孔子政治思想　 孔子生当春秋末年，这时周王朝的统治权力已经名存实亡。各诸侯国之间，强凌弱，众暴寡，战争频繁，社会正处于新旧交替的大动荡时期。他在政治上主张恢复周王朝的统治权，以求得社会的安定。他说："天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五古希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议。"（《论语.季氏》）"如有用我者，吾其为东周乎！"（《阳货》）

　　孔子虽然主张恢复西周盛世的社会政治制度（即周礼），但他并不认为社会政治制度是一成不变的，而是认为应当随着时代的变化而进行一些适当的改革，即有所损益。他说："殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。"（《为政》）但他又认为"君君、臣臣、父父、子子"等社会等级名分，必须严格地得到遵守而不容违反，特别不容许下级对上级的"僭越"。认为"正名"是治国大事，说："名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。"（《子路》）又说："名失则愆"（《左传.哀公十六年》）。

　　孔子认为刑罚并不是统治民众的主要手段，当政者对人民应实行"德治"，以便感化他们，服从于自己的统治。他说："道之以政，齐之以刑，民免而无恥；道之以德，齐之以礼，有恥且格。"（《论语.为政》）他认为当政者做到"德治"而不用刑罚暴力是很困难的，就是一个有经验的统治者，也要对人民实行长期的"感化"才能达到。"善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。"（《子路》）但是在民众起来公然进行反抗的时候，他又主张实行暴力镇压，做到"宽猛相济"。一方面认为"宽则得众"（《阳货》），另一方面认为："政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。"（《左传.昭公二十年》）孔子还认为，要治理好一个国家，还必须做到"足食、足兵、民信之矣"（《论语.颜渊》）。即既要保证百姓能过上温饱的生活，又要拥有完备的武装力量，以便镇压民众的反抗和抵御外部的入侵。尤其重要的是，国家的政令不能朝立夕改，要能够取信于民。但他又认为，被统治的人民群众，只能伏首听命，不能过问国家的政事。"民可使由之，不可使知之"（《泰伯》）。他认为国家的法令只好由统治者来掌握执行，不应当开颁布出来以昭告民众百姓。因为这样会使百姓和统治者争夺权利地位，不利于上下尊卑名分的维持。当他听到晋国贵族要把国家的刑律铸于鼎上，要求臣民共同遵守时，便反对说："晋其亡乎，失其度矣。……贵贱不愆，所谓度也。……今弃是度也，而为刑鼎，民在鼎矣，何以尊贵？贵何业之有？贵贱无序，何以为国？"（《左传.昭公二十九年》）

　　孔子还主张治理国家必须能够"举贤才"（《论语·子路》）。如果当政者不能举贤才，就是没有尽到职责。就是"窃位"。他曾批评当时鲁国的大夫臧文仲说："其窃位者与，知柳下惠之贤，而不与立也。"（《卫灵公》）孔子还从维护社会的安定出发，反对统治阶级内部的财产分配上多寡过于悬殊。他认为，这样会导致统治阶级内部的不稳。他说："有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。"（《季氏》）因此，他反对统治者采取杀鸡取蛋的办法，无限制地榨取民财。他曾批评替鲁国贵族季氏搜刮民财的冉求（孔子弟子，季氏家臣）说："非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。"（《先进》）孔子认为，当政者应能做到"博施于民而能济众"（《雍也》）。因为只有民众生活安定了，国家的统治才能巩固。他又认为，一个当政者要做到这一点很不容易，就连他一再称道的尧舜也无法完全做到。"尧舜其犹病诸"（同上）。

　　 孔子还把"天下为公"的"大同"之世，作为自己最高的政治理想。他认为夏、商、周三代，也只是"小康"之世。只有太古时期，人人为"公"才是"大同"之世。据《礼记.礼运》所载孔子之言，称："大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。……货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。"孔子的大同社会的理想，是对被美化了的原始公社制度的向往。不是向前看，而是向后看。违背了人类社会历史发展的规律。但是，他提出的大同思想，对中国后世的思想家影响很大。后来不同历史时期，不同阶级的思想家，曾提出过不同内容的大同思想。但有的学者认为《礼运》篇的大同学说是战国时期儒家的思想。

　　孔子法律思想　是长期占统治地位的中国封建法制的主导思想。它是夏、商、周以来统治经验的总结、继承和发展，是历史证明最有利于维护封建政治、经济统治的一种意识形态。

　　在法制建设上，孔子主张继承和发展并重。认为"有损有益"是法制历史发展的必然规律。指出"殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也"（《论语.为政》）。在德刑关系上，孔子主张德刑相辅，德优于刑。认为"道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以备，齐之以礼，有耻且格"（《论语.为政》）。因为，刑只能从外部施加威慑，而德却能培育人的内在优良品质。所以"其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也"（《论语.学而》）。但人人可以教化，不等于人人都能从化，对那些教而不化，犯上作乱者，则须用刑，据《孔子家语.刑政》："圣人之治化也，必刑政相参焉：大上以德教民，而以礼齐之；其次以政焉导民，以刑禁之，刑不刑也；化之弗变，伤义以败俗，于是乎用刑矣。"

　　 在诉讼折狱上，孔子主张"无讼"。子路可以"片言折狱"，孔子则认为："听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？"（《论语.颜渊》）因为"听讼者，治其末，塞其流也；正其本，清其源，则无讼矣"（见《论语集注》范氏曰）。使民无讼，是强调德政的必然要求，也是所要达到的最高理想。

　　 在施用刑罚上，孔子主张"刑中"，即刑罚得当，不枉不纵。这就首先须要正名，也就是要概念明确，什么叫犯罪，犯什么罪，危害程度大小，然后才能正确的使用刑罚，刑当其罪。否则，"名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中"，而"刑罚不中，则民无所措手足"（《论语·子路》），后果是不堪设想的。

　　 在杀人问题上，孔子主张"先教后诛"。一般情况下孔子反对杀人。如季康子问政于孔子："如杀无道，以就有道，何如？"他回答说："子为政，焉用杀？子欲善而民善矣"（《论语.颜渊》）。他认为"善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣"（《矣语.子路》），杀人总不是善政。对于经过教化而不改其恶者，再判死刑。他把"不教而杀"称之为"虐"，列为四种恶政之首（《论语.尧曰》）。这是因为"上失之，下杀之，

""不教其民而听其狱，杀不辜也"，"罪不在民故也"（《荀子.宥坐》引孔子语）。除上述思想为后世封建法典采用为指导原则外，"父子相隐"思想也一直实行到封建王朝的终结。这一思想原则后世发展为"亲亲相隐不为罪"。即父子之间有人犯了罪，可以互相隐瞒，不算包庇罪，不受法律制裁。这来源于孔子与叶公的一段对话："叶公语孔子曰：’吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。’孔子曰：’吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。’直在其中矣"（《论语.子路》）。这也是孔子德治刑辅思想的必然反映。但在孔子的思想体系中，忠大于孝，君重于亲。像偷一只羊之类的一般犯罪是可以互相隐瞒的，但如遇弑君等大逆不道的犯罪，就不能容许。不但不能容许，而且提倡"大义灭亲"。《左传.隐公四年》载：石厚参与州吁弑君其君桓公，其父石碏使人杀了石厚，孔子便称赞说："石碏，纯臣也。恶州吁而厚与焉。’大义灭亲’，其是之谓乎！""父子相隐"与"大义灭亲"，都是后世封建刑律的重要原则和内容，影响深远。

　　 礼治　儒家的政治主张。以"礼"来维持统治。"法治"的对称。孔子主张"为国以礼"（《论语.先进》）。但西周末年以来，礼治已遭到破坏，"礼崩乐坏"，孔子认为要挽救"礼治"，首先是要求统治阶段中成员确实以身作则按周礼行事，以周礼来约束自己，这样"犯上作乱"的事就不会发生。"君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫"（《论语.雍也》），"上好礼则民莫敢不敬"（《论语.子路》），"上好礼，则民易使也"（《论语.宪问》）。孔子还认为礼治的关键在于"正名"。子路问他"卫君侍子而为政，子将奚先？"孔子回答："必也正名乎（《论语.子路》）"。具体内容是"君君、臣臣、父父、子子"（《论语.颜渊》），否则， "名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足"（《论语.子路》）。季康子问政，孔子也说："政者正也。"（《论语.颜渊》）但孔子也认为对周礼应该有所"损益"，提出"举贤才"以扩大选拔统治人才的范围，主张实行德治教化与政令刑罚相结合的方针，主张对民"齐之以礼"，使礼下到庶人，以及提出"仁"作为礼的基础和内容，使已经流于形式的礼重新发挥作用等，都是孔子对礼治的修正、补充和发展。此后，礼治为儒家的重要政治主张。战国末期荀子说："人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。"（《荀子.修身》）他还提出："礼者，矣。"（朱熹《孟子集注》）

　　 举善　孔子用语。举用善人。《论语.为政》："季康子问：’使民敬，忠以劝，如之何？’子曰：’临之以庄，则敬：孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。’"《论语集解》："君能举用善人，置之禄位；教诲不能之人，使之材能。如此，则民相劝勉为善也。"孔子在《论语》中三次谈及何为善人，"善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。"（《述而》）"子张问善人之道。子曰：’不践迹，亦不入于室。’"（《先进》）"善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。"（《子路》）后人分别注解为"善人即君子也。""践循也，言善人不但循追旧迹而已，当自立功立事也。而善人好谦，亦少能创业，故亦不能入于圣人之奥室也。"（见何晏《论语集解》）"善人者，志于仁而无恶。""善人，质美而未学者也。"善人，欲仁，而未志于学者也。欲仁，故虽不践成法，亦不蹈于恶，有诸已也。由不学，故无自而入圣人之室也。"（见朱熹《论语集注》）可知，善人即质朴有德之君。孔子的举善和他的举直错诸枉，举贤才的思想是一致的，即以此作为政治成功的重要条件之一。

　　 修文德　孔子用语，谓以文治之德管理国家。《论语.季氏》："夫如是，故远人不服，则修文德以亲之。"修，整治，治理。朱熹注："内治修，然后远人服。有不服，则修德以来之。"（《论语集注》）刘宝楠注："修文德者，修谓加治之。文德谓文治之德，所以别征伐为武事也。"（《论语正义》）"修文德"是孔子对周礼以刑政治民的重要修改。"为政以德"（《为政》）、"道之以德，齐之以礼，有耻且格"（同上）。都是指要以道德治国。孔子的这一思想后被孟子发展为"仁政"学说。