摘要：其实每一次危机，都会淘汰一些旧的事物，成就一些新的事物。没有恐龙的大灭绝，就没有哺乳动物的大发展，更也就没有了人类的产生的丝毫机会。一场森林大火之后，所有的植物都展开了生命的大竞赛，但是并不是先赢者恒赢，相反最后胜利者往往并不是最先出发莽撞者。而是厚积薄发与磨刀不误砍才柴工的蓄势待机者。
 
一：如火如荼  

最近全球金融危机如火如荼的展开，很多国家，很多人都城门失火殃及池鱼，或多或少受到波及，大家一定感到无辜无助乃至很痛苦。诚然一场百年一遇的经济危机，波及的范围与深度皆是前所未有的。社会的各个阶层都受到不同程度的事实冲击，大家苦闷抑郁不知道经济的严冬，何时才能过去。  

印度思想《薄伽梵歌》的启示说

1：对于无可避免的事物，何必困惑与苦恼。（正所谓：磨难即菩提，菩提即磨难。这是必由的磨难，亦是菩提的种子）。 

2：双昧。成双的错觉与双向的愚昧。（如：冷热、苦乐、成败、荣辱、祸福等都被认为是成双出现的错觉，故名）  

3：职守。就是说你我都必须秉承天然的使命感去完成天赋的使命，行为但是绝无先置主观。（类似：庄子所谓的“虚舟而往，飘瓦不嗔”的达观心态与客观理性）

4：瑜伽。“瑜伽”类似于道家的“工夫”。瑜伽是指个体小我与宇宙梵我的合和化一。（类似于道家的天人合一与道我为一，实际是心境达致完全的“淡定、平和、恬静”的上乘精神状态。“工夫”与"瑜伽"比“三昧”以及“双昧”意境更高，三昧是指超越追逐表象的成双错觉与双向愚昧“双昧”。“三昧”是指控制感官“五色令目盲”的追逐冲动，止息杂虑，专注一静的状态。这种状态中达致精神与天地造化独往来的从具象中解脱状态，并且这不仅仅是一种思想状态，更是一种莫大的精神愉悦，因为所有的：苦乐、荣辱、生死、成败等等差别都淡化齐一进入无差别的理想王国与自由王国。少则得，多则惑。无论是印度语境的“瑜伽”，还是华夏语境的“工夫”，都表达的是同一种生命体验。那就是与存在的根蒂 “道枢零轴”的巅峰神会。而体验了这样的闻道上乘心境，人间一切味都将淡乎无味了。而《薄伽梵歌》称之：都化作了等同合一。道者称之：与道为一。）

是的，诸位朋友们不要因为暂时的困境而遮蔽了达观的视野。而膜拜道家思想的德国思想家海德格尔也说过：你我要学会白天看星星之道。

这样说起来还是蛮深奥的。其实也一如太史公司马迁所说：道家思想——“知难而行易。”

  直白简单来说，就是诸位要学会用整体论的思维来看问题。白天，当然看不到星星，因为阳光太过强烈，剧烈的光污染遮蔽了微弱的星光。但是遮蔽是遮蔽，但是遮蔽并不代表寄托希望的星星的不存在。虽然星光为骄阳所遮蔽，只要持有道家的整体论思维。我们就可以不需要事实“看见”星光，而能真切感受的希望之星的客观存在。

推而衍之，诸位不仅仅要学会白天看星星之道的知识，更要体悟这种智慧而举一反三。于是，你我不仅仅能感知为骄阳所遮蔽的星光；也能明了暴雨滂沱的云层之上依然晴空万里。于是你我也就不会因为微观短视而对宏观未来失去希望。

道家智慧从来不是一种知识，因为“道不可献”。

道是生育万事万物的原点与基点，道枢与零轴；

道是广义的产道与广义的子宫；

道是一切事物的整体关联性；

道是规律是法则是原理是轨迹；

唯有道能联结这世界一切裂痕（梵我），只因一切裂痕都源自对道的分裂（小我）；

道是一切（形而下形式具象）“路”之上（的抽象共性形而上）之“道”；

一切路若不回归于道，就只是歧途而不是正道；

“路”是“道”的进行环节，“道”是“路”的核心枢纽；

只有一个真相，存在无限道路。

而道家智慧更象是一种生活态度，一种融入生命体悟的生命体验与生命体悟。知，在道而言是最肤浅的层次；行，是为了实践与反馈建立与客观规律的互动；悟，就是将经验提炼为规律的把握与融会贯通，达致与天地造化精神的独往来。

这也就是为什么诸位即使什么都明白，但是事到临头依然会彷徨苦闷。这是为什么呢？因为诸位只明知识而不了智慧。道家的智慧就在于“知、行、悟”三位一体的“工夫”。这里的工夫，不是狭义的武术。虽然武术以工夫而闻名世界，但是诸位可能不知道：工夫这个名词的专利其实是先秦道家智慧：【道以艺载，技进于道】的原创专有名词。这里所谓的工夫，是广义范畴而言的洞悉毫厘的对客观规律之把握，并将这种把握彻底融入行为中的——东方大智慧。

当然今天我们的主题并不是谈这些，我们的主题是道家智慧与金融危机：剩者为王，这里的剩，是指剩下的剩，不是胜利的胜。取义为历练了严冬的生命淘汰竞赛后，顽强剩下再次萌发的才是精华，蓄势剩下再次崛起的才是精英。

先秦老子说：无有入无间，柔弱胜刚强，而先秦庄子说：顺物游心，化外而内不化。（注：适应外部变化，但是从俗不媚俗，蛰伏而不气馁，蓄势而非消沉。）

二：天道无亲

物竟天择，优胜劣汰。几千年中国人一直在回避这个残酷的自然命题。因为，你我总是受表象主流儒家文化的耳熏目染：感性太甚，理性缺乏。我们也许是一个诗意的民族，而绝不是一个理性的民族。而在华夏文化中只有先秦老子触及了这个严肃的命题，并给出了逻辑严密的正面回应。那就是所谓：天地不仁，待万物若刍狗。这段话隐藏的就是道家所尊崇的绝对理性与绝对客观精神。没有有从这句话读解出道家的理性精神，就没有真正明白道家智慧的醍醐味所在。

这里要警示朋友们，永远不要从字面上去理解道家的表述，这样往往你会错过真知擦肩智慧。

用佛家的话来说就是：依文解意，万佛喊冤。天地不仁，待万物若刍狗，所讲的是一种对自然客观力量客观规律的敬畏与顺应。说白了：就是论及一种道家反思精神逆向思维语境下的“无爱之大爱”。

无爱之大爱，这个表述是庄子的卮言形式，什么是卮言呢，就是古代有一种奇特的盛液体的装置：卮器，水若满则自动倾斜溢出，总之其总是处于自制衡自平衡状态。而卮言往往是矛盾的共生体，这就是东方智慧与西方思想的不同之处。西学强调对立与矛盾是第一位，中学强调的则是【矛盾可以共生于一个立体的不同层面——“阴阳皆在，冲气以和”】，两者共同同时成立。这也就是我们民族智慧的通达之处，而这个智慧就是建立在道学“阴阳皆在，冲气以和”的整体论基础之上的。最浅显的例证就是我们所谓的危机一词的玄妙道家就在于：危亦是机会，机会也附带危机。用先秦老子的话来说就是：福祸相倚，善恶辨证。

那为什么“无爱之爱”堪称“大爱至爱”呢？难道爱因斯坦说空间存在弯曲，逻辑难道也存在着弯曲。是的，逻辑之上是逻各斯。而逻各斯的范畴可以互通于道的理念。因为波幅振荡是规律周期性往复造成的必然，而线性逻辑只在一个周期内适用，而在循环往复的往复大周期中的超逻辑必然是弯曲的。当然两者并不相互否认。一如广义相对论并不是对牛顿学术体系的全然颠覆，而是一个对宏观领域的补充说明。

无爱，的最大惠及就是赋予个体于极大的自由。毛主席有段名句：鹰击长空，鱼翔浅底，万类霜天竟自由！

谁赋予了你我这样大的自由，那就是自然与天道。你我不仅仅有正确的自由，还有犯错的自由，这些都是自然赋予的自由选择权力。当然，很多人漠视这种权力，并鄙夷为一种负担。这就是奴性的自我流露。天下只知道奴隶的痛苦，却不明了奴隶的“快乐”。做一个逃避自由，以及自由连带迩来，必须需要承担的自由之责任的奴隶：衣食无忧为人圈养，诸事无需决择为人主宰，前途很确定同时很危殆。

其实奴性是人性弱点的集中体现。

而另一类就是“好为人主”的奴役他人者，他们没有显性的奴性却有着隐性的奴性。在“好为人主”者那里，他们有着一种试图扮演“在人间上帝”的性格偏执，那总想主导一切控制一切驱使一切。他们在自然的秩序之外硬性地建立了一个人造人力维持的秩序。他们在服务奴隶的同时，也将自己凌驾在奴隶之上，甚至傲藐自然的秩序与自然法。

而道者生而为国王（主人翁），从来就是自由民，道者是精神与天地造化独往来天然的精神贵族。道者不欲奴役别人，也不会甘于为人奴役。因为某种意义而言：奴隶是主人的主人；主人是奴隶的奴隶。道者就是要斩断这种轮回为天下人找到心灵回家（自然而然）之路。

某种意义而言：自由是痛苦的，奴役是安适的。但是整体论提示我们，最远的距离其实最近，最近的距离其实最远。电池的正负极应该是最远，但是电池要实现做功点亮灯泡就必须将最远的两者联结在一起。所以世间的俗众，往往喜欢抄近道而行远路，以小聪明而耽误大智慧。由此我们大致应该可以理解为什么“无爱”其实是“至爱”貌似悖论却实际成立的逻辑曲线。 

天道无亲求至公而无爱，这是客观现实。是应该感谢还是怨恨？世事本然就是无常，是欣然接受还是始终抵触？这些都考验你我的情商与意志。

穆罕默德说：山不过来，我就过去。我深以心许。

三：无为不为？

道本无为，术有为。正是因为天道自然“形而上”的不干涉少干涉保守原则，才奠定万事万物的“形而下”的相对自由。而无爱的出发点是基于绝对公正。因为整体如对某一特定一面有爱则有偏斜，无爱，才能公允，有爱，必然混乱。这是一个曲线成立的逻辑，一般人不能理解，但是智者必须要理解。

于是告诫一切试图扮演“在人间上帝”的嗜权者：别累坏了自己，耽误了别人，败坏的团队，贻误了事业。因为道家思想认为只有当每个个体都负起自由以及自由的责任，天下本无事，庸人自扰之，原本就存在着自然的秩序，无须画蛇添足来推行疲于奔命的人治管理。诸君总是为人做主，事必亲为，这并不是一种系统级别的管理智慧，而仅仅是一种现象层面的管理手段。即使你疲于奔命，最终你的企业也不会走得更远。反而是按下葫芦浮起了瓢。

道家的智慧告诉我们，最大限度挖掘个体的自主性与能动性，这样才能达致整体的轻松无为而治。不要总为下属做具象决策性指导，这样既会养成下属的思维惰性，也会造成具象即时反映的延时等待性。这样将一个系统的生死存亡系于一个节点的过分投注，不用想都可以预见其间存在的系统风险。

如果将道家思想置于管理学的领域来适用的话，道家智慧提示我们：无为绝非不行动。

而人类最大的荒缪就在于,不相信自然能管理自己.试想在没有人类之前的亿万复亿万年前,难道世界就是混乱而拥堵的全无一点秩序可言吗?显然,我们的担心,往往是滑稽的.事实上造成混乱与拥堵的往往恰恰是人类自身,而人类在制造混乱又制止混乱中,陶醉于自己肤浅的聪明.而把这一切放在自然的智慧面前,你我不觉得略显荒诞吗?

以“无为而无不为”而著名的道家自然主义系统管理思想，总的来说基本是毁誉搀半。刚强有为者讽为消极惰性，信仰者倾慕其自然而然的“凭势而为,势若破竹”的能量最省化的管理模式与管理智慧。

首先，我反对用出世与入世的范畴来限格其思想的适用范围。

再者，人们往往将“无为”的概念凝固化与教条化。试问：如果无为如果等于随波逐流地无所作为，那么“无为”的真正思想价值何在呢？正所谓“依文解意，万佛喊冤”。所以“无为”，决不能就字面来初级解释。所谓“无为”实际上是指——让位于客观来为；让位于规律来为；让位于制度来为，让位于系统来为。而“行为主体”处于第三人称平衡监督者的定位，而不是第一人称面性代入者的定位。

所以说：在达致“无为”前，我们还有很制度需要建设；很多篱笆需要构建；很多制衡需要充实。

并且，道本无为，术有为！(里,无为;但是,表,大为!)

这里需要指出道家唯一膜拜的只是“道”，这是一种独具超前意识的理性精神与客观精神，虽然这种特质在前道家那里并没有得到系统的传承，乃至中道而绝，但是这确实是道家思想的最宝贵精神遗产。

以上讲的似乎与经济无关，其实却息息相关。因为一种思维模式导致一种经济模型。什么样的思维模式，导致什么样的经济模型。米卢说：态度决定一切。确实如此。一如半杯水效应，悲观与乐观者分别看到同一个事实的两个层面，而这两种人性偏执的判断又奠定两种决然对立的人生态度，而这两种决然不同的人生态度必然造成两种全然不同的人生道路与最终结果。事实一直没有任何变化，变化的是人性是否能迎合道的绝对客观性与道的绝对理性。如果你我能达致这样高的思想就能铸就一种能与天地造化独往来的——灵性。

停止在自然面前撒娇，停止在无常面前矫情。是凡真正具有商业精神的朋友都会明白，不是你我主导市场，而是市场主导着你我。学会跟随市场，而不是预见市场，乃至预定市场。而这些达观往往都是无数次血的教训后的智慧体验。当我们的情商达致“淡定”的境界，你我不会去傻瓜般地埋怨市场的无情以及天道的无亲。你我会逐渐学会紧跟天道势能的轨迹，借船出海，顺势破竹。

此刻你会感慨：原来，无常即世界之常。其实这样也蛮不错的，至少人与人会欺骗，但是天道酬勤天道酬顺不会欺骗你我，客观趋势客观规律，先遵循方可后紧随。记住是客观紧随不是主观驾驭。人永远不可能驾驭道，人只能借道之势能为我之助力，这种情商驾驭能力本质内涵依然在于紧随其后。因为势能往往是即时授权即时取消，一旦你踏不准节拍必然很迅速被抛出那个庖丁解牛的因顺道而顺手状态，你的助力也会即时变化为你的阻力。讲个笑话就是别和天道攀亲戚，呵呵，即使是道者，道也一视同仁，同视草芥。她是真老虎，你我只是狐假虎威狐狸行在老虎前。即使不用如履薄冰战战兢兢，也应该保持一份清醒与理智，不要与天争功，事实一旦狐狸得意忘形忘乎所以的时候，就是自作孽不可活之时。正所谓：万次不还，一次还完。把真老虎当假老虎是必然现世报的。

耶和华说：是凡流泪播种者，必然有日欢呼收割。我深信不疑。

四：“剩”者为王

我来的时候，一位朋友带来一个困惑：完全的计划经济已被历史淘汰，尽人皆知；可是当前的金融危机有毫不留情的粉碎了自由市场经济的神话。治与不治，难矣哉。

看来这不是一个孤立观点，而是很多人萦绕心间的苦苦问道。今天借这个机会与大家一并解答一起探讨。

在我新道家看来：当今社会，姓资姓社，不仅仅在中国已经变得模糊与混沌。即使世界范围内也依然是细节彼此渗透与因素相互掺和。某种意义上而言西欧的高福利国家：例如法国、瑞士、英国，他们的社会主义因素往往更高于我们这个社会主义发展初级阶段的红色中国。而我国的市场经济因素的渗透方方面面也是比比皆是。

而作为硕果仅存的社会主义我国至今不断诉求的竟然是让市场经济体制发源地的几个最后堡垒，彻底承认自己的纯种市场经济地位。而作为资本主义领头羊的美国因为深陷金融危机，竟然一反不干涉原则，大举实施国家干预与政府担保，同样也陷入了惊呼华尔街走向社会主义的调侃。这在十几年前东西方阵营壁垒分明的时代完全是不可想象的。

世界变化太快。资本主义因为吸收了社会主义因素而延缓了生命，而计划经济因为改弦易辙了市场经济从而枯木逢春。而最近的金融危机似乎又正名了马克思并没有过时。而随着经济危机的余波荡漾，对市场经济的合理性与适用性也蒙受了莫大的挑战。有句歌词说得好，不是我不明白，只是这世界变化太快。这个意境用在这里俨然贴切。这里再次印证了我新道家揭示【矛盾可以共生于一个立体的不同层面】的卓绝创见。

如何在幻变中找到不变，就能在混乱中保持淡定与超然。

道家智慧这样提示我们：

致虚极（0），守静笃（轴）。万物并作（“-1”、“0”、“+1”），吾以观复（阴、阳；增、减）。夫物芸芸（具象万千），各复归其根（究由自道）。

归根曰静、静日复命、复命日常、知常日明。（道枢纽，零为轴。道枢说：源自《庄子.齐物论》；零轴说：源自《老子.十六章》；而《道枢零轴说》是新道家本人的系统综合。何谓枢纽，就是来也要经过，去也经过的必由地方，零轴是对枢纽的原理阐述，枢纽是对零轴的功能表述。“零轴以应万有，道枢以御无穷。”道家思想的精粹就在这四个字之间跃然纸上。道理说起来玄妙，其实实用起来原本朴实无华。拿股票做比喻：如果一只蓝筹股票价格波动总是在恒定的均价线附近，有了一个整体观念后，我们就不必时刻追逐即时的涨涨跌跌，这就是“淡定”，而淡定的基础就是对股票以零轴均价线周期波动规律的切实把握，这种整体的观念就是道家智慧的大成状态。也就是我们先前说的：白天看星星之道。当你我建立了整体的观念，就会达致不追逐表象的“淡定”，这个淡定，就是所谓的：归根复命，知常曰明。也就是说手中有粮心底不慌，临时波动不与过多关注。这里的“知常”特指对规律性与整体性的全面把握。）

不知常、妄作凶、知常容、容乃公、公乃全、全乃天、天乃道、道乃久、没身不殆。（不把握事物客观存在的周期波幅振荡的必然与必由。就会犯微观的错误以及宏观的误读。是凡把握了道家智慧的整体论思想者，因为其处处以整体观出发，处处以主人翁姿态，而其体现的品质就是：“容（纳）、公（正）、全（局）。”道者与道为一，“容、公、全”这几种品质其实就是天道的品质，道者效法膜拜天道，沾染天道之素质也不奇怪。把握整体、符合天道、顺应势能；能做到以上几点，即使形体载体到“尘归尘，土归土”的那一天。形式之火会因载体的灭失而灭失，但是共性之火依然会在条件容许的情况之下“薪尽火传”。正所谓：“闻道始真生，夕死当无憾。”老子的“没身不殆”与庄子“薪尽火传”，其实异名实同谓，同出而异名。不同的侧面阐述相同的道理，薪尽火传的缘起就是没身不殆。而庄子是老子的知音，而我是两者的知音，呵呵。）

貌似又谈了很多题外话，但是事实依然与我们今天的主题息息相关。因为道家思想如果任由其自然生长，不受人为抑制，以及环境局限，其必然推衍出崇尚自由天放精神主旨的——【少】干涉主义的市场经济思想。两者的内在思路内在逻辑是完全吻合的，只是我们国家根深蒂固的小农经济惯性与惰性，无法承载这样的绩优的理论到实践的飞跃。但是道家智慧无论放在任何时代，有具有独特的超前性，即使真有外星文明，拿“大成广义道家思想体系”以及“二进制”独特太极思维模式与之印证，想来也绝对不会寒碜了人类的智慧。

讲了很多抽象务虚，再回头用在实践验证。

究其根本：计划是手段，市场是根本。计划与市场，两者相互渗透兼而用之，才是正确的道路，当然，依然要市场为主，计划为辅助，始终贯彻市场为主的指导方针就是最大限度的尊重自然秩序以及自然法。危机时刻，计划是良药，但是人为的控制不过是为了辅助自然秩序的自然痊愈进程。这个辅助不是下指导棋，而是如履薄冰地精心布局，谨慎调节。而一般情况下，又必须重新恢复到自然秩序的势能惯性自洽自制衡的轨道之中。是药三分毒，不可不慎而重之。

一如无为不是不行动，无为更不是放任自流。生病了就必须要进行药物辅助治疗。但是，必须以自然秩序而主导，人为修正为辅助。不能因为“生病”而否定自然秩序的价值；不能因为“药”（计划）能治病而强制社会天天要服药。

这两者的关系非常简单明了。何以朋友会困惑呢？金融危机的病根依然是在人性的贪婪，与自然秩序（道法自然的市场经济）本身的制度优劣没有任何关系。

天做孽，尤可活，自做孽，不可活。

还有，人们始终不明白道家智慧的核心：反者，道之动；返者，道之动。前者是先秦老子五千言的五字浓缩，后者是新道家的当代推衍，我本人更将其归纳为：《即时归零律》不明白道家智慧的《即时归零律》就不算真正明白道家思想的醍醐味。

言归正传：金融危机本身就是一种周期波幅振荡，这是自然的必然，与一年有四季的关系是一样的。不能因为，出现了冬天，就要人造出一年皆如春的人为秩序。这就是马克思没有涉及道家智慧的恶果，也就是所谓：计划经济（四季皆春）来解决经济危机（经济严冬），事实是不涨不跌一块死铁的人为摊平烫平经济周期，给人的痛苦并不亚于经济的周期波幅振荡。

西方的思想体系是基于“原子论本体假说”（基1无限累加），东方的思想是基于“元气论本体假说 ”（基0即时回归）。

所以中国人，特别是道家总在反复强调：富贵而骄，自遗其咎，金玉满堂，莫之能保。也就是所谓：月盈则缺的道理（用正规专业的学术名词就是：《即时归零律》）基于前辈的创见，本人站在贤签的肩上，比老子庄子更进一步，将道学的核心奥秘提升为道学定律的高度，这将是大力促进道学研究有突飞猛进的效果的重大课题进展。

经济危机的本质就是人性的贪婪，导致追求无限的财富积累与资源占有，一旦与实体基础发生供求关系的断裂，就必然导致经济危机的发生。当然，即使没有人性的贪婪，经济周期也是自然的必然现象，宛如一年有四季一样正常。所以傻瓜才因为冬天而去人为将四季烫平为一个季节。这就是计划经济必然失败的根本原因。

而经济危机的发生，亦不能否定自然秩序的天然合理性。因为即使没有人性的贪婪，膨胀的人口压力与自然灾害以及自然求生本能诸多其他扰动因素，都会导致一个大周期的波幅振荡，贪婪的人性，也就是加速了一个周期的巅峰和一个谷底的建筑。人性的贪婪，也就是小火星遇见硫磺与草料以及天干物燥的环境而已。而人性的贪婪，总不肯功成身退在巅峰处止步（基于1无限累加），也就造成链条的崩坏，从而扩大了周期波幅振荡的剧烈程度。

遭遇严冬，道家智慧给出的最佳方案：最首要的是“剩者为王”，即最大限度的保留实力，收缩战线，拳头收回来，是为了击出更有力。而严冬在给各位一个严酷考验的同一起跑线。你在坚忍严冬，人家也在苦熬严寒。无须去迁罪于客观环境，其并无偏袒也无私亲。即使你怨天尤人也会于事无补。所以不要期望市场与天道会有人类矫情的面情观。

至爱原本无爱，无爱方是至公。你我不得不去承认这一点。

孙子兵法说：可胜在于敌人是否给予机会，不可胜在于自己是否能修不可胜之道。你我只要修好不可胜之道。然后要做的就是，准备实力，期待机会。这样说吧，就把这场经济严冬看做一场考试。做好自己的本分职守，谋事在人成事在天。先端正了心态。一切就好办了。只当严冬是你的助力，顺势而乘势。先知先觉必然把握先机，而后知后觉，乃至不知不觉者，必然为严冬协助你剿灭弱智弱质的竞争对手，于是下一个春天降临之时，那才是“剩下者”最终的天地。

反之，于冬天甩开膀子，逆天而动，那是自废武功，不应时节，过度消耗自己，完全不可取，真正的方法是：冬眠休息，收缩阵线，保存实力，温和续命。然后等待下一个春天。