昔者黄帝既执道以济天下矣，知道为君人之要术，得之者昌，失之者亡，故立史官而世守之，以垂诫后王，非得道者如夏之终古，商之向挚，周之辛甲、尹佚，莫能居是职焉，而一时佐人君明治理者，若伊尹辅汤，（《说苑》伊尹对汤曰∶“三公者，知通于大道，应变而不穷，辨于万物之情，通于天道者也，其言足以调阴阳，正四时，节风雨，如是者举以为三公。故三公之事，常在于道也。”书五十一篇，《汉志》列冠道家之首，注曰∶“汤相。”）鬻熊、太公兴周，（《汉志》道家著录《太公》二百三十七篇，注∶“吕望为周师尚父，本有道者。”《鬻子》二十二篇，注∶“名熊，为周师。自文王以下问焉。”《太公》书已佚、《鬻子》今存十四篇，逢行珪序曰∶“敷演大道，铨（指古代史书中解说、评议一类的文字——笔者注）撰明史，阐域中之教化，论刑德之是非、虽卷轴不全而其门可见。”子之肇始，莫先于斯矣。）管仲治齐，（太史公载管仲治齐之政曰∶“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之。其为政也，善因祸而为福，转败而为功，贵轻重，慎权衡，诸侯由是归齐。故曰知与之为取，政之宝也。”因者君之纲，此管子所以为道家。）亦无不推原斯学，以秉要而执本。（《文心雕龙》《诸子》篇曰∶“篇述者，盖上古遗语而战代所记者也。”前此若墨有尹佚，儒有晏子，名有邓析，阴阳有司星子韦，小说有师旷，杂有伍子胥、由余，以及伊尹、太公、鬻子、管子，虽学各有宗，然皆未尝持以名家，持以名家则萌芽于七国而辩章于刘向，今之所称，实据后以蔽前也。史家通例，聊发其蒙于此。） 

降及东迁，天子失官，老聃乃以守藏史述黄帝上古之言，著《道德》五千言，庄、列、关尹之徒羽翼之，号为道家，盖始此矣。（道家之号盖始于《列子》，见刘向《叙录》。）是故道家者，君人南面之术，六艺之宗子、百家之祖而我孔子所师承也。孔子曰∶“有天地，然后有万物。”道家曰∶“有物混成，先天地生。”孔子曰∶“分阴分阳，迭用柔刚。”道家曰∶“致虚极，守静笃。”此其用术之顺逆固不同矣，（道家虽表里《归藏》，而与《周易》微有不同，盖《周易》经文王所演，孔子所序次，已非复道家宗旨矣。干宝《易注》曰∶“物有先天地而生者矣，今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，必自天地而还。老子曰∶‘有物混成，先天地生。吾不知其名，强字之曰道。’《上系》曰∶‘法象莫大乎天地。’《庄子》曰∶‘六合之外，圣人存而不论。’《春秋穀梁传》曰∶‘不求知所不可知者，智也。’而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎？”是老《易》之辩，古人已有定论，余书中谓道家出于《易》象，盖指其原言之，读者勿以辞害意也。） 

而有大同者焉。同者何？ 曰同原于道而已。（桓谭《新论》曰∶“老子谓之道，孔子谓之元。”盖有物混成，先天地生，此物不可见，而古今成败祸福存亡之道皆此物之所递嬗则可见，故老子强名之曰道，孔子言道与老子同，而别名此物为乾元，此道家与孔子同原之一大证也。）道家冥览古始，知天地所由缔造，皆此古今成败祸福存亡之道，为之推荡以有今日也，于是观于天地间万事万物，而趋于相反相成之亟耑（亟耑，即极端——笔者注），盈不可常满也，则以虚葆之，强不可常恃也，则以弱守之，仁与不仁相随也，则以不仁仁之，德与不德相绌也，则以不德德之，于是而规内圣之术曰∶“后其身而身先，外其身而身存。”于是而规外王之术曰∶ “绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，昏昏沌沌，使天下一返诸无名之朴，则几于道矣。几于道则可与天为徒矣。”所谓君原于德而成于天者，意在斯乎，意在斯乎？余故曰∶“道家者，君人南面之术也。” 

问者曰∶“道家为君人南面之术，是固然矣，而何以又毁仁义，攻百家邪？”答之曰∶此不知道家之言耳。道家之小仁义与百家也，岂毁之哉？ 盖道家所明者君道也，百家皆出官守，所明者臣道也。君道者，天道也；臣道者，人道也。故其言曰∶“帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余;有为也，则为天下用而不足。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道而不主。上必无为而用天下。下必有为为天下用，此不易之道也。”

又曰∶“何谓道？有天道，有人道，无为而尊者天道也，有为而累者人道也。主者天道也，臣者人道也。天道之与人道相去远矣，不可不察也。”又曰∶“礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。”是则道家之小仁义与百家，盖折中于天道耳。惟其以天为主，则其于仁义与百家也小之亦宜。虽然，谓其小之是也，谓其毁之则非也。且子独不读庄子之书乎？庄子之书，固世所谓剽剥儒、墨者也。《在宥》篇曰∶ “匿而不可不为者事也，粗而不可不陈者法也，远而不可不居者义也，亲而不可不广者仁也，节而不可不积者礼也，中而不可不高者德也，一而不可不易者道也，神而不可不为者天也。”《天道》篇曰∶“古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。”老子告孔子，亦曰∶“三皇五帝之礼义法度，其犹柤（zhā，山楂、野山楂一类的植物——笔者注）梨橘柚耶？其味相反而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。”又曰：“仁义，先王之蘧庐（蘧，音qú，古同“蕖”，蘧庐，驿站附设专供行人休息的房舍——笔者注）也，止可以一宿而不可久处，故古之至人假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚。”由是观之，则道家之于仁义百家实已无所不包矣，故其小仁义与百家也，非毁之也，诚以仁义百家皆知治之具，而非知治之道，可用于天下而不足以用天下，道家专重君道，重君道则于仁义百家不能不在所缓耳。 

问者曰∶“道家不毁仁义百家，既闻命矣，而其糟粕《六经》则又何说？且《六经》者，史官之本也。意者道家自昧其本欤？”答之曰∶子何以见道家糟粕《六经》乎？昔孔子翻十三经《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》以见老子，老子曰∶“《六经》，先王之陈迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？”谓之迹者，盖《六经》皆先王经世之粲然者，而道家则《六经》之意也。自天子失官，史与道分，孔子问于老聃而删述焉，《六经》折入儒家而先王之意隐矣，道家所言，盖叹之也，岂可以此谓道家出于《六经》之外，而与吾儒异原邪？ （太史公《老庄列传》曰∶“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子，道不同不相为谋，岂谓是耶？”其辞讥世学微而婉，所谓末流之失，非两家言道有二本也。） 

虽然，道家为世诟病久矣，而后之论者犹不止此，则请为子备言之。道家重养身，养身则静，静则耳目聪明，万物无足以铙（通“挠”，扰乱——笔者注）其心，而天下之情伪毕了焉，司马谈说之曰∶ “凡人所生者神也，所托者形也。神太用则竭，形太劳则敝，形神离则死，死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。”由是观之，神者，生之本也；形者，生之具也。不先定其神而曰我有以治天下，何由哉？吕不韦亦曰∶“圣人察阴阳之宜、辨万物之利以便生，故精神安乎形而年寿得长焉。长也者，非短而续之也，毕其数也。”庄子亦谓∶“吹呴（xǔ，慢慢呼气——笔者注）呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士养形之人，彭祖寿考者之所好也。”而以不道引而寿为天地之道圣人之德，则道家养身之义，端可识矣，而论者乃谓如此则与方士长生之术无异也。道家倡无为，无为者，无为而无不为也。《淮南》说之曰∶“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为也。”庄子亦曰∶“静则无为，无为也则任事者责矣。”而论者乃谓如此则人人偷安而天下之治隳（huī，毁坏——笔者注）也。 

道家贵后而不贵先，贵柔而不贵强。其贵后与柔者，所以待时也。《淮南》说之曰∶“所谓后者，非谓其底滞而不发，凝结而不流，贵其周于数而合于时也。”老子亦曰∶“将欲弱之，必固强之。”而论者乃谓如此则人人退屈而天下之机失也，且也庄周有言∶“当时命而大行乎天下则反一无迹，不当时命而大穷乎天下则深根宁极而待，此存身之道也。”又曰∶“以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。”则道家之隐沦不仕，非忘世也明矣，而论者乃谓其可以处山林而不可以用天下也。（古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也。《史记》虽称老子修道德，其学以自隐无名为务，而载告孔子则曰∶“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”至庄子乃谓∶“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”倘所云“数道德。放论，归之自然”者欤？ 然不可以此议其宗旨。）嗟乎，道家之指归果若是哉？此其故总由史统既归孔子，百家废黜，道始失传，遂使千古君人南面之术薶没（薶，音mái，同“埋”，埋葬——笔者注）于神仙方伎之中，迄无一人心知其意耳。

（节选自张尔田：《史微》，上海书店出版社2006年1月出版。1912年该书第二版问世后，日本西京帝国大学即将它列为学生的必读之书；张尔田，原名采田，字孟劬，浙江杭州人。近代历史学家、词人。1914年始参与撰写《清史稿》，主撰乐志。）