千百年来，绝大多数人都以为法家只知道严刑峻法，尤其现在，全世界范围内都被美国的“自由”“民主”声浪淹没了的时代，残酷专制更成了法家的特征，而一向都善于明哲保身，顺天时而兴仁义的儒家，自然又成了民主的追求者与仰慕者，并千方百计的挖掘儒家经典，找出其中反应民主思想的内容，来证明只有复兴儒家，中国才有自由民主，只有实现自由民主，中国才有出路！而仁义道德似乎成了儒家发明的专利！

在下劝那些只读过儒家经典的朋友（独尊儒术之后，儒家垄断了教育，百家之书进入不了课本，现在也一样，因为两千多年了，没几个人会懂百家之书，更没有机会也没有权力把百家之书写入课本）看看儒家之外的百家之书尤其是法家书。

先举一个例子：齐法家代表人物——管仲（ ?-公元前645年），其著作多收入《管子》一书中。管子非常重视礼义伦理在治国安民中的作用，在 《管子》开篇《牧民》中开宗明义，提出了著名的“四维”说。其曰：“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。”还有比这更明白不过的道理吗？法家不但讲礼义廉耻而且比儒家还早一百多年！（管仲比孔丘早出生一百多年）

再拿睡虎地秦简《为吏之道》为例，不用儒士们来分析，（如果没有秦简的发现，法家的信仰者再怎么说法家也讲孝道礼义，儒士们也不相信）也得承认法家治国的秦帝国并不是只有法没有德的，从另一方面说德并不是儒家的专利！

法家和儒家最大的区别不是谁讲不讲道德，而是法生德，还是德生德？是以法治国，还是以德治国。《老子》说：圣人不仁，以百姓为刍狗。 《庄子》说：圣人不死，大盗不止。足以说明两位道家先哲都不相信德能生德！信奉规则讲求实际的法家更不会信这个，但不以德治国，不等于不要道德！反过来讲，讲究道德并不是法理不分，人妖不分，敌友不分！更不能迷信到道德说教能除去人的功利欲望，甚至能使抵御外敌。

宋代以后我们国家几度被异族灭国，近代又倍受西方列强包括日本这个中华文化的小学生的欺辱，不是我们讲究道德的错，而是我们只讲道德，不学技艺，不言兵甲，只知清谈，只知苟安！

关于秦帝国的灭亡，在下再多说两句，从对睡虎地秦简的墓主人“喜”的考古研究我们能知道，“喜”生于秦昭王四十五年（公元前262年），在秦始皇时历任安陆御史、安陆令史、鄢令史及鄢的狱吏等与司法有关的职务。死于秦始皇三十年（公元前217）。也就是说，他真到秦始皇统一中国，秦国的法律一直是很严谨的，谈不到残暴，请看《秦律十八种》中的一条《徭律》：“御中发征，乏弗行，貲二甲。失期三日到五日，谇；六日到旬，貲一盾；过旬，貲一甲。其得殹（也），及詣。水雨，除興。（译文：“为朝廷征发徭役，如耽搁不能征发，应发二甲。迟到三天到五天，斥責；六天到十天，罚一盾；超过十天，罚一甲。所征发人数已足，应尽速送抵服役处所。降雨不能动工，可免除本次征发。”）

而到了陈胜吴广时期，《史记· 陈涉世家》交待了一个非常关键的事情“会天大雨，道不通，度已失期，失期，法皆斩。”当然孙胜吴广履行的是军役，法律会更严。

但我们仍然要问：秦二世行“督则之术”，从秦始皇三十年，到二世元年，短短几年时间，秦国法律就变成了“暴法”，实行这样的法律，国家怎么会不危亡？改变自商鞅变法以来六代君主认真贯彻的法律，才是秦帝国灭亡的真正原因，而并不是法家本身！

而讲究道德教化的秦国为什么要焚书？（而且并不是全都烧了，而是收归国家，由博士专门管理，从这一点看秦始皇也认为儒家是有用的）我觉得这很明显是因为，儒家只讲道德不讲实际，有很多是对国家不利的，这在后来两千年的历史（尤其是宋代儒学大兴之后）里，也证明了这一点！

秦国的君主和法家先辈们不但知道儒家的道德是有其正面价值的，而且更发现了儒家以德治国的理论是行不通的！