在伦理问题上孔子有很多教导，这里我们将完全忽略之，只指出其中三个直接反对经济动机的学说。第一个是命的学说，第二个是名的学说，第三个是灵魂的学说。这些都是孔子十分重要的学说。 为了理解命的学说，我们必须首先问什么是“命”。孟子定义说：“莫之为而为者天也，莫之致而至者命也。”【1】 “天”和“命”这两个词是可以互换的。按照《孝经纬》的说法，世界上有三种命：行善得善叫做“受命”，行善得恶叫做“遭命”，行恶得恶叫做“随命”。孟子说：“莫非命也，顺受其正。”【2】实际上命有三方面的意思，从宗教的角度看，它是超自然的力量，预先决定一切；从哲学的角度看，它是必然法则；从伦理的角度看，他是正义原则，在正确的时间以正确的方式做正确的事。孔子关于命的学说包括了这三方面，因此他说不知命就不会成为一个君子。信命就不会汲汲于财富，孔子以自己为例说：“富而可求也；虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”【3】他爱的是探求真理，而不是寻求财富，所以他说：“死生有命，富贵在天。”这里天和命是同义的不同表达。既然命由天注定，人性也由天所定，那么当人性有欲而命运不能满足它们时如何谐调二者呢？在孔子看来，人性应屈从于命运，他说：“（君子）命以坊欲。”【4】因为植根于天性的人欲无穷，没有任何东西能够完全控制他们，所以孔子宣称有命在天，超越人的力量，目的是防止非法的野心、节人无限之欲。孟子提出了同样的原则，他说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。”【5】孟子懂得人性是什么，但他教导人们要尊重命运，不要以人性为借口为自己追求满足辩解。因此，命的学说是一个直接调适经济欲望的伦理学说。从命的学说引申出两种方针，第一种是温顺的、静守的，顺其自然而得，不冒险去求取，这本是为了弱化经济欲求，特别是对于个人。对于个人来说，如果他因应自然之道，不试图用不适当的方法得到任何东西，他就会从物质欲望中解脱出来，享受巨大的快乐。《易经·系辞上》中说：（圣人）乐天知命，故不忧。这是乐观主义的看法。如果一个人不信命，他将成为欲望的奴隶和财富的追求者，因此孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”【6】不过我们不要误以为温顺的方针排除了自助原则。一个人在尽责的过程中死去，这是正常的命运（正命）；但因为自己的过失而死，就不是正常的命运（非正命）。孟子说知命的人不会立于危墙之下。因此，按照礼义原则，对于那些没有明智地避开意外打击而亡、或被掉落的危险东西砸死，或由于不小心而溺死的人，就不该举行哀悼。的确，如果一个人不能帮助自己，命运也从来不会帮助他，他只会遭到自己过错的惩罚。命运是人们力尽所能以后起作用的终极原因，但对于无所用心者来说就不只是一个碰碰运气的问题。“相信上帝，同时有备无患”是俟命的真义所在。认识命运与不认识命运者的唯一不同是前者作所有的事都是道德的、合法和合理的，而后者正好相反。命运不是让人什么也不做，孟子说：“君子行法以俟命而已矣。”【7】第二种方针是积极的，主动的，相信自己的理念，不顾及一切条件。这本是为完成伦理责任，特别是在社会层面。在社会关系中和社会环境下，通常人们很难实践他们的伦理原则，这是命运。但我们应忠实于自己的本性，不应说“这是命运”，使自己气馁。孔子的精神是：明知不可为而为之。他以改造世界为己任，用尽了他全部的心力，这是“立命”原则！积极的方针不是忽视命运，而是相信它，这种信仰使一个人的性格变得顽强。当孔子在卫国时他同卫国的一位大人颜雠由住在一起，但卫宫中的宠臣弥子通过孔子的学生告诉孔子说，如果孔子由他接待，孔子可能当上卫国的国卿。孔子回答说这是命。孟子评论道：“孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’”【8】当孔子得知鲁国的官员公伯寮在国相季孙面前诽谤子路时，孔子说：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”【9】因此，命的学说会使一个人坚信自己的原则，不因外物而动摇，就是生死也不能影响他，能否得到官位财富的问题怎会影响他呢？孟子说：“殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”【10】每个人都有自己的命运，如果他不相信命运，他就会为琐事所动，破坏自己已经成就的东西，这是缺乏自信。因此，命的学说不仅对一个人履行自己的道德义务有益，也对一个人的经济事务有利。实际上它适用于日常生活的诸多问题。命的学说为道家所接受，但却为墨家所反对。《墨子》用三章的篇幅反驳这一学说，却不能击中要害。他说由于信命，国君和官员必定会对政府事务变得懒散，男女百姓对财富的生产也会变得懒散。【11】但这根本就不是命的学说。第二个直接反对经济动机的原则是名的学说。一个人的名是他个性的标记，人们关注它不仅仅是名称本身，而是使名声远扬的功绩。孔子说：“君子疾没世而名不称焉。”【12】既然名是功勋的永恒的伴生物，没有一个其名不为人们怀念的人能够成为君子，因此名对一个君子来说是必要的。这并不是说一个人应该从别人那里寻求自己的名声，而是应由自己去成就名声。孔子还说：“立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。”【13】这里我们知道，孔子把名看作是伦理生活的终极目标，司马迁说太上立德！名的学说让伦理动机强于经济动机，会使人们不计较经济状况而坚守道德。孔子说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”【14】这是直接反经济欲望的伦理学说。我们坚守仁德意味着成就自己的名声，因此，我们必须实践仁德，不嫌贫爱富，它是成就名声的方法。既然嫌贫爱富是人们的顽强动机，孔子如何能使人们随遇而安，关注自己的声誉呢？宣扬名的学说不仅需要伦理理论，还需要历史事实，因此孔子用下面的事实来说明名是不依赖于财富的，它更持久、更重要，他说：“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？”【15】富有的君主不能比他的死期活得更长，他的财富也不再对他有任何用处，但两个饿死的人因他们的名声而永垂不朽。这就证明名声比财富更有价值，人们在二者之间取舍不能欺骗自己。因此贾谊说：一些人会说名的学说是建立在利己基础上的，它不是最高的伦理原则。在某种意义上这样说可能也是对的，但我们必须进一步讨论。重名也许是某种形式的利己，但是这样的利己我们是永远不可能摆脱的，无论伦理原则是多么完善。最高的原则就是为了美德而美德。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”【17】这是人的最高境界。当我们问他们为什么牺牲生命保全美德时，必须解释为他们是为了满足伦理上的需要，那是一种强大得无法抵制的感觉，为了满足它他们甚至会牺牲自己的生命。这可能是一种自私，但我们怎么可能超越它呢？事实上人是有感觉、有欲望的动物，从这一点上来说他永远不可能成为一个绝对无私的人，除非他不是人。由于人一般都汲汲于富贵，如果不唤起人们的伦理趣向，孔子就无法使这种经济趣向淡化，因此他宣传名的学说以取代利。人性是如此脆弱，除非为了名或利，否则他们不会想行善。孔子说：“无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而矣。”他还说：“仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。”【18】我们不能指望所有人都成为仁者，行仁而不求任何好处，我们将给那些行仁德的人一些奖赏。如果我们不让人们取利，同时否定他们求名的趣向，那样将太残酷，是不符合正义的，人类社会将一点也不会进步。因此孔子创立了名的学说，为的是将人们从经济世界带到伦理境界，用伦理成就取代经济成就。在孔子看来，名有两个用途，一是赏，另一个是罚。在《春秋》中他运用自己的权威，利用名对人们，上至帝王下至匹夫，加以赞赏或谴责。当他赞赏一个名时，他用的一个词就比皇位还荣耀；当他谴责一个名时，即使一个词比死刑还严峻。谈到武王，孔子说在这个世界上他没有失去美名。孟子说：“名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也。”【19】因此，人们为了得到好的名声不能不行善，怕留下恶名而不敢作坏事，这说明了名的学说的用处。但是，道家破坏了名的学说。老子提出了以下问题：“名与身孰亲？”【20】他是说生命比名更重要，我们不必付出生命的代价来维护自己的名声。道家是利己主义的，杨朱更将其推到了极端。他的说法是无论一个人多好或多坏，必定会同归于死。好人死后留下美名，但他们生时失去了享受；坏人死后留下恶名，但他们生时满足了自己的欲望。美名与恶名对于死者来说，并不比对于一截木桩或一粒土块更有意义，他们并不知道对他们的赞赏或谴责，名誉对朽骨有什么意义呢？这是极端的伊壁鸠鲁主义，直接反对孔教，但终被孟子一扫而空。第三个直接反对经济动机的原则是灵魂的学说。对于灵魂一词我们必须引入它的同义词。在《大学》中，灵魂被称为“明德”；在《中庸》中，被称为“天命”、“令德”、“至诚”；《礼记·礼运》中称“知气”；《易经·系辞》中称：“精气”；《孟子》称之为：“浩然之气”、“是非之心”、“侧隐之心”、“赤子之心”和“人心”。在孔教看来我们可以从两个方面考察灵魂：一是从伦理角度，存在着活人的灵魂，那是人心中的精粹部分；二是从宗教的角度，存在着离开躯体的死者之灵，那是同一个灵魂，只是存在于生命的不同阶段。如果我们能使自己现世的灵魂遵循伦理，那么在我们死后它将成为光耀天堂的精气而得到永生。如果我们不能使它遵守正道，它将消解变易。为了与经济动机相比较，我们只从伦理的角度讨论灵魂的学说。在这方面，孟子的学说最能说明问题。他常常用“心”一词取代灵魂一词，意义是一样的。他首先说明，精神欲望和物质欲望一样地强烈。为了论证这一原则，他指出口、耳、眼的感觉都有相对应的味、声、色标准，为什么独有人心没有任何标准呢？人心的标准是理性和正义。因此，理性和正义满足人心之欲恰似美食满足我们的口味。“人之于身也，兼所爱。兼所爱则兼所养也……体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人……饮食之人则人贱之矣，为其养小以失大也。”【21】这里他指的高贵与重要的部分是灵魂，低贱与次要的部分是指身体。一个人应既爱他的灵魂，又爱他的肉体，两者都应好好保养。但相对于肉体他应更关注自己的灵魂，关注肉体超过关注灵魂的人是小人，孟子称之为“饮食之人”者我们可以称其为经济人，他只关心自己的肉本。按照孟子的原则，人生的主要目标是精神的而不是肉体的，他应让经济生活屈从于伦理或精神生活。问题是：如何使灵魂比肉体更重要呢？换言之，一个人如何使灵魂成为肉体的主人？为什么不是每个人都关注自己的灵魂更甚于关注肉体呢？为了回答这个问题，孟子提出了一条很好的原则，这是孔教伦理的关键。他说：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也，此为大人而已矣。”【22】从上面的论述中我们知道，心之超越感官是在于心能思考而感官不能。尽管二者皆是上天所赐，但一个比另一个更高贵。心就好像一个君主，拥有充分的的意志力和思辨力；而感官就像普通官吏，只能被动地尽到自己的职责。感官自身是物质的东西，因此必然会受制于外物。但心是灵魂，有思考能力并独立于一切物。如果一个人能将自己的灵魂置于至高无上的地位，感官怎能夺走它呢？那么又如何建立灵魂的至高地位呢？就是靠思考，别无其它。思考足以成就一个君子。《尚书》中说思考的效果是洞察，洞察一切是圣人的品质。因此，思考是成就灵魂的方式，而成就灵魂是控制经济欲求的方式。事实上，灵魂的学说是伦理的学说，它在经济生活中得到运用。因此，按照孔教的观点，生活于经济世界中我们仍能成为圣人。【8】《孟子·万章上》，意为：孔子依据礼进身，按照义退处，能否得到官位说“取决于命运”。【9】《论语·宪问篇第十四》，意为：道能够得到推行，是天命决定的；道不能得到推行，也是天命决定的。公伯寮能把天命怎么样呢？【10】《孟子·尽心上》，意为：短命长寿都不三心二意，修饬自身来等候上天的安排，以此来安身立命。【11】参阅《墨子·非命上》、《墨子·非命中》、《墨子·非命下》 |
