点睛：

    集万众之气为一气而众志成城，无坚不摧。集亿万之智为一智愚公移山而无事不就。这里的一气、一事，不仅有心性修炼的含义，也有统一思想、开启民智之意。

原文：

一气能变曰精，一事能变曰智【1】。慕选者，所以等事也【2】；极变者，所以应物也。慕选而不乱，极变而不烦，执一之君子。执一而不失，能君万物，日月之与同光，天地之与同理。圣人裁物，不为物使。

注释：

【1】一气能变曰精，一事能变曰智：尹知章注：“谓专一其气，能变鬼神来教，谓之精；能专一其事，能变而动之，谓智也。”

【2】慕选者，所以等事也：慕选即“募选”，选阅，拣择；尹知章注：“人之来助，或占慕之，或选择之，欲令其事齐等也。”

译文：

专一其气而能掌握变化叫“精”，专一一事而能掌握变化叫“智”。对于外在之缘，要加以选择以便为我所用。物穷则变，以因应万物。加以选择为我所用而不陷入混乱，穷极变化而不陷于烦燥，这才是坚持专一的君子，坚持专一而不放松，就能够统率万物，使日月与之同光，天地与之同理。圣人裁断利用外物，而不受外物的役使。

点睛：

    治国之本在治心，治心的目的在悟道。此道非玄虚之道，乃治国理政之道。依据大道，虽有生杀、赏罚、取予等作为，但是这些作为是非主观故意的静因之道。

原文：

心安，是国安也；心治，是国治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民从，则百姓治矣。所以操者非刑也，所以危【1】者非怒也。民人操，百姓治，道其本至也，至不至无【2】，非所人而乱【3】。凡在有司执制者之利【4】，非道也。圣人之道，若存若亡，援而用之，殁世不亡。与时变而不化，应物而不移，日用之而不化。

注释：

【1】危：敬畏。

【2】至不至无：不疑为“本”字，承接上文“本至”。尹知章注：“无，虚也。所谓至者，虚之道也。”

【3】非所人而乱：犹言“非其人则乱”。

【4】凡在有司执制者之利：尹知章注：“有司执制，常弃本逐末，滞于刑政，非道也。”

译文：

保持心安，国也安定；保持心治，国也得到治理。治理在于内心，安定也在于内心。修治之心在中，修治之言在口，修治之事施于人，因而事业振兴而人民顺服，百姓就治理好了。用来役使百姓的不应当是刑罚，使百姓敬畏的不应当是威怒。掌握人民，治理百姓，道才是最根本的。道，是最虚无的，得非其人就会生乱。官府各部门所实行有利的制度办法，并不是道。圣人的道，若有若无，拿过来运用永远不会枯竭。它随时世的变化而自身不变，它因应万物而自身并不迁移，人们天天用它都不会而不见有所损耗。

点睛：

    正和静的修习，对人的影响是全方位的，身体的康健、观察能力、智慧的提高都可以通过正、静的修习而获得。而正、静修习的最终目的是要证悟治国理政之道，以天地日月生化万物的精神来治国理政。故老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

原文：

人能正静者，筋肕【1】而骨强。能戴大圆者，体乎大方，镜大清者，视乎大明。正静不失，日新其德，昭知天下，通于四极。金心在中不可匿，外见于形容，可知于颜色。善气迎人，亲如弟兄；恶气迎人，害于戈兵。不言之言，闻于雷鼓。全心之形，明于日月，察于父母。昔者明王之爱天下，故天下可附；暴王之恶天下，故天下可离。故货之不足以为爱，刑之不足以为恶。货者爱之末也，刑者恶之末也。【2】

注释：

【1】肕：通“韧”，形容筋又柔又坚。

【2】此段与《内业》多重合，《内业》作：“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强。乃能戴大圜，而履大方，鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极……全心在中，不可蔽匿，和于形容，见于肤色。善气迎人，亲于弟兄；恶气迎人，害于戎兵。不言之声，疾于雷鼓。心气之形，明于日月，察于父母。赏不足以劝善，刑不足以惩过。”

译文：

人如能达到正和静的境界，就会筋韧而骨强，能顶天立地，目视如同清水，观察如同日月。只要不失掉这正与静，其德行就与日俱新，能遍知天下事物，以至四方极远的地域。内里有一个完美的心是不可能掩蔽的，这将表现在形体容貌上，也能在肤色上看出来。善气迎人，相亲如同兄弟，恶气迎人，相害如同刀兵。这种不用自己说出来的语言，比打雷击鼓还响亮震耳。这完美的心显现出来，比日月还更光亮，比父母了解子女还更清楚。以前明君的心爱天下，所以天下归附；暴君的心恶天下，所以天下叛离。靠赏赐不足显示爱护，靠刑罚不足以显示厌恶。心才是本，赏与罚不过是爱恶之末而已。