取得快乐的第四条途径是田猎。按照《春秋》的原则，苑囿的土地是全部领土的十分之一。按孔子的学说，天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。所以，天子的苑囿方百里，公侯的方十里，伯的方七里，子男的方五里。对于统治者和庶民的娱乐来说，这一比例足够了。

孟子拜访梁惠王时，梁惠王将他带到了苑囿，和他一起站在水池旁。看着鸿雁、糜鹿，梁惠王说：“贤者亦乐此乎？”孟子回答：“贤者而后乐此，不贤者虽有此不乐也。”为了说明这两种情况，孟子首先引用了《诗经》中关于文王苑囿的诗句，其中有：“王在灵囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於牣鱼跃。”孟子评论道：“古之人与民偕乐，故能乐也。”与此相对照，孟子指出如果百姓希望统治者灭亡，那么他即使有高台池沼、飞禽走兽，难道能独自感到快乐吗？【1】与民同乐是孔教的基本原则，它决定着统治者是否能得到快乐，这是苑囿制度的原则。

周文王的苑囿方圆七十里，民众还觉得小；齐宣王的苑囿方圆四十里，民众反觉得大。孟子解释这一反差时说，文王的苑囿对人民开放，而宣王的苑囿只是为了他个人的乐趣。孟子这样描述文王的苑囿制度：割草砍柴的人能去，捕鸟猎兔的人能去。接着他说：“与民同之，民以为小，不亦宜乎？”【2】文王的苑囿是公共苑囿制度的典范。一句话，苑囿应与民共享。

与苑囿制度相关联的是田猎制度，这也是乐趣的源泉之一。公共苑囿十分大，处于城外，有森林和野兽。因此它能作为狩猎的场所。按照《春秋》和《礼记·王制》的说法，天子诸侯如果没有特殊事务缠身每年狩猎三次，分别在春、秋和冬季。最好的猎物制作祭祀用的干肉，次等的用以款待宾客，三等的供给御厨。这些都不以猎取财富为目的，而只是作为田猎之例规。除了上述三等猎物的用途之外，田猎还可以为保护庄稼杀死野兽，同时也是战争演练。这些是孔子赞成田猎的理由。

在原始人的生活中，狩猎是一种生产活动；但在文明社会狩猎常常是一种消费活动，因为它给人心理上的快乐比猎物本身带来的物质性愉悦还要大。当孟子同齐宣王谈到乐趣时他只提及两件事——音乐和狩猎。这说明他把狩猎看作是获得乐趣的一个重要源泉。但若一个统治者不能与民共享他的快乐，人们会感到他的狩猎活动是坏事；而当统治者与民共享他的快乐时，他们感到他的狩猎活动是好的。结论还是统治者必须与民同乐。【3】

按照孔子的制度，庶人也同天子、诸侯和大夫一样田猎，在文王的苑囿就有捕猎野鸡和野兔者。《王制》规定庶人的田猎在冬天举行。《诗经》中有两首齐国的诗谈到普通百姓的田猎。【4】事实上，人们与统治者一样应当享受乐趣。

尽管孔子允许统治者和人民有田猎之乐，但他不允许他们放纵。刚才提到的《诗经·齐风》中的第二首和第八首诗就是反对人们对田猎过度沉溺的。《尚书》上说：“文王不敢盘于游田。”【5】孟子引用晏子的话说，田猎无厌被称为荒乱。【6】因此孔子不赞成夏天狩猎，在《礼记·王制》中立下了许多规范。简而言之，孔子总是开出恰到好处的中庸之方，他赞成社会机制作为人们适度宣泄欲望的安全阀，但立下规则来加以节制。这就是“黄金中道”。

注释：

【1】参阅《孟子·梁惠王上》

【2】《孟子·梁惠王下》

【3】参阅《孟子·梁惠王下》

【4】参阅《诗经·齐风》

【5】《尚书·无逸》

【6】参阅《孟子·梁惠王下》

（节选自陈焕章《孔门理财学：孔子及其学派的经济思想》，翟玉忠译，陆寿筠校；中央编译出版社2009年出版）