孔子曾经说过：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。” 把握生命的真谛，让有限的生命历程，追寻符合文化理想的生活；展望文明的愿景，孔子曾经说过：“一日克己复礼，天下归仁焉。”出于历史迷途的反思，关乎人类身心的安顿。当人类迈入文明门槛，始终面临一个问题：我们应该活成什么样子？让子子孙孙如何活着？或者说，如何避免走丢了自己？中华文化相信人的良知，人类只能依靠自我“救赎”。所谓廉洁文化，包含在这一终极命题中。在物质文明爆炸，各种思潮激荡不已的今天，尤其具有现实意义。

                               ——作者手记

“天有三宝日月星，人有三宝精气神”。天有三宝，然后光明普照，让万古长春；人有三宝，然后气质清明，让生命光大。天地覆载之间，从小我到大我，都要活出个精气神，于是有了中国人的文化精神。这是一个宏大的精神谱系，而廉洁恰是一层最重要的底色，让我们在这副画卷上，绘制光明正大而又无始无终的文明图景——这就是廉洁文化。

中国人最高的社会理想，乃天下为公的大同世界，在这个世界里面，人们“讲信修睦，不必为己”，写着无私；中国人最高的精神境界，由天人合一而万物一体，在这个境界里面，仁者“民吾同胞，物吾与也”，写着无我。中国所以为中国，永远照亮在人类文明的东方，一定拥有伟大的精神支撑，足以让我们顶天立地，踏破万古洪荒。廉洁文化，蕴藏着不可偏离的中华文明之道。

与基督教等宗教文明不同，历经三千多年前的殷周之变，中华文明早已经历了从神本主义到人本主义、从神秘主义到理性主义的华丽转身。“大学之道，在明明德”，中国人的终极文化理想，不是在灵魂的救赎中，通往个体生命的彼岸；而是在毕生的修为中，期冀生命价值的永恒：从修身齐家的小我开始，成就治国平天下的大我。

当有朝一日，曾为耕耘人间乐土而“立德、立言、立功”，便成就了生命的不朽。比较其中精神底色，宗教信仰离不开神圣之氛围，德性养成离不开廉洁以自守。当廉洁上升到文化层面，就不仅是节操之一端，而是来自中国文化精神的整体。

追溯廉洁文化的本意，清段玉裁《说文解字注》云：“堂之边曰廉”，最初是中国传统建筑的一个部分。从建筑文化到廉洁文化，其中有个关键转折点，一代“经神”郑玄说得明白：“廉，廉隅也”，从大堂边缘结构的有棱有角引申出君子的品行，进而把刚直、方正、清廉乃至明察等中国式“贵族精神”尽纳其中，韩非子总结：“所谓廉者，必死生之命也，轻恬资财也”。可见，孟子口中“威武不能屈，富贵不能淫”的大丈夫气概，乃廉洁文化最好的注脚：因为廉隅刚正，所以威武不屈；因为洁身自守，所以富贵不淫：这才是中国人世代心仪的偶像。

其中，廉是正大的气象，洁是严明的操守，两者体用一源，共同支撑起中国人赖以自立、自爱、自强的君子之道：他的生命如此尊贵，他的精神如此富足，让我们记得最高贵的不是权势，最富足的不是物质，而是人之所以为人。既然来世间走一遭不容易，不要走着走着把自己走丢了。否则，孟子为什么还说“君子有三乐，而王天下不与焉？”无论享受家庭伦理、获得内心安宁还是传承文化香火，都是回到人的自身价值确定人生方向，不让外物牵着鼻子走，难怪大丈夫的身影如此伟岸。

一个廉字如此之大，足以包藏天下，支撑起“为万世开太平”的社会政治理想。廉洁精神由此涂抹上浓重的政治文化色彩：自古治国就是治吏，而治吏以廉为本。尤其是我们这样大一统的超大规模国家，西方小国寡民传统发展起来的“小政府大社会”理念很难照搬照用，国家政权处于社会运转的中枢，掌握着大量资源。强大的政权最怕的就是腐败，很容易将自己从内部摧毁，让眼前的繁华化作南柯一梦。放眼历史，廉政的传统与反腐的斗争，贯穿千古兴亡，经验教训弥足珍贵。

在中华元典中，一部《周礼》寄托着崇高的政治理想，为天下太平立法。在吏治考察方面，处处抓住一个廉字不放，是为“六廉”。据其《周礼·天官冢宰》篇记载，中国式好干部的标准：“一曰廉善”，干好工作，树立口碑；“二曰廉能”，办事干练，政令畅通；“三曰廉敬”，积极作为，防止懈怠；“四曰廉正”，以德帅才，行不由径；“五曰廉法”，法治政府，依法执政；“六曰廉辨”，心明眼亮，明白做人。无论从哪个方面考察，都是廉字当头。其中原理，还是郑玄一语道破：“既断以六事，又以廉为本”。本就是根，是生命力之源，在中国政治史上，监察与巡视、考绩与奖惩等制度文明随之发达。

到了汉代，重要的选举渠道就是孝廉，与后世侧重以文章取士的科举考试不同，孝廉无疑乃两个德目。在中国人的道德哲学里，“百善孝为先”，乃道德养成之根；紧接着来了廉，乃立身从政之干，意味着立定脚跟然后行稳致远，廉洁文化对国家治理的基础作用可见一斑。

相反，一个伟大时代的崩溃，往往从廉洁文化的萎靡开始，让人在醉生梦死中忘记了世界，丢掉了自己。譬如商朝的灭亡，就是用腐败把自己陷入灭顶之灾，把机会拱手送给了艰苦奋斗的周人。《韩非子·喻老》记载了一个看似微不足道的小故事“昔者纣为象箸而箕子怖”。对最高统治者而言，一双象牙筷子委实值不了几个钱，可怕的是由奢靡之渐，丢掉祖先勤俭克制的传统。周公在《尚书·酒诰》中总结商朝灭亡的教训：“天降威，我民用大乱丧德，亦罔非酒惟行”，上下穷奢极欲，沉湎酒国，驯至纲解纽弛，土崩瓦解。汉朝末年，同样到了“举秀才，不知书；举孝廉，父别居”的地步，呈现出系统性、塌方性腐败的末世景象。最终获罪于民，后果是“苍天已死，黄天当立”，葬送了汉朝四百年江山，紧接着是六朝四百年大乱，天崩地坼。回顾历史，令人心惊肉跳。

反思其中的道理，是欲望的膨胀吞噬了美德，人类在追名逐利的同时，不难沦为欲望的奴隶。《礼记·乐记》阐释了文明盛衰的人性论：“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”人欲横流导致人心失坠、社会失序，“此大乱之道也”。孔子开出一副看似迂腐的中药方，“礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者也”，管理人类欲望、维系社会可持续发展，乃中华文化主要着眼点之一。孟子相信人性本善，让人回归自我“收其放心”，荀子侧重以完善的社会机制，“以养人之欲，给人之求，使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长”，让人们各得其所，形成物质文明与精神文明的良性循环。毕竟，“苟利之为见，若者必害”，急功近利怕的是走不长远，廉洁文化让人们避免在世路上跑过头，溺丧欲海之中。

“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”，廉洁文化首先是养成撙节、敬畏的生活态度，让人们心存廉耻、珍视名誉。孟子说的好“养心莫善于寡欲”，王阳明阐释道“此心无人欲之蔽，便是天理”，让人们在繁华中复归本性，其所谓“人欲”乃“流而至于滥”的私欲，并非不食人间烟火。先哲认为人的本质，在于“仁义礼智，性也”，物质进步是手段而非目的。历经千秋百代，廉洁文化写入国法家规，成为中国文化精神的底色。当现代化到来，科技爆炸、物质丰富，源自西方的个人主义、自由主义传统，我们未必理解其深层的人文精神，却沦为拜金主义、享乐主义。

在廉洁文化的浸润里，无论富贵还是贫贱，让我们顺从性命之理，活出人生本色。它既可以是守正不移，又可以是风月无边。出而担当世事，可以是杨震“天知，地知，子知，我知”的廉洁自律，可以是于成龙“任劳任怨，不敢半点任功”的廉正自守；退而乐享林泉，可以是陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的宁静淡泊，可以是苏东坡“清风明月不用一钱买”的逍遥豁达。

可见，廉洁文化是道德自觉也是忧患意识，是胸怀天下也是乐天知命。其中真义也不是特别复杂，就是让今人生活出人生的境界，让子孙拥有康乐的生活。

（作者简介：胡春雨，字思农，山东作协会员，《齐鲁晚报》签约作家）