人如何能得道，齐死生呢？

先贤认为道不远人，不迷惑于外物，心境虚静就是体道。在社会中虚心谦下、尊重天地，任万物自在变化是正确行事的基础；要通过心形双修，礼、乐、诗教，做到内静外敬，回归天地自然的平正大道。

虚静体道是先秦哲人的主导思想，儒家也提倡这一点，早期的儒家并没有像西汉司马迁时代的儒家一样，将自己与道家直接对立起来。《韩非子》中就对孔子多溢美之词。《大学》开篇就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。” 《礼记·乐记第十九》也说：“人生而静，天之性也。”

老子不仅将“静”作为一种人身修养，还将之提升到了治国、外交层面。《老子》的核心思想就是虚静守雌的治身理国之道。《老子·三十七章》认为，人在生活中有各种贪欲萌生，所以就必须坚守道的原则，让自私的贪欲不起，心情复归于平静。老子认为，如果执政者能做到这一点，天下将得到治理，会实现“无为而无不为”。文章说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”《老子·四十五章》还有：“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”

与西方文明传统的身心二元论不同，中国古代哲人从不强调灵魂与肉体的区分。他们认为身与形互生互根，互相影响，互相补充。脱离肉体的灵魂概念，通过禁欲、苦修、甚至鞭打折磨实现灵魂完美，在先贤看来是不可思议的——我们必须承认中国人传统精神生活是以一种更为理性、文明的方式进行的。

《老子·第三章》从理论上概括了通过虚民之心志，强民之筋骨，实现社会无为而治的道理。老子的方法是推崇法而不推崇贤，不贪爱虚华无用之物。上面说，治理天下不可根据君主个人的判断标准来选拔官员，这样人们就不会有功名利禄的纷争，不显耀那些能诱发人贪欲的东西，使人民的心性不被搅乱。所以，圣人治理天下，要使人民心境虚静，同时填饱人民的肚子，削弱人民的欲志，增强人民的体魄，使人民没有巧诈之智、没有自私贪欲。（原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。）

后世许多注者将老子的“不尚贤”简单地理解为不推崇贤能，将“常使民无知无欲”简理解为使人民没有知识、没有欲望的“愚民主义”，这种显然是错误的。因为我们的先人从不简单地否定欲望，而尊重贤能更是先秦诸子的基本主张。如果推崇将老子“不尚贤”的思想同韩非子的“上法而不上贤”的思想进行比较研究，推崇就会发现《老子》思想的真谛。

《韩非子 ·忠孝》反对德治尚贤，主张以法量功。认为贤臣应能够彰明法律、治理一方并拥戴君主，如果君主一味尊重贤臣而失去法制，所谓贤者就会成为动乱之源。韩非子以前的田氏夺齐，韩非子以后的王莽篡汉，大体皆如此。上面说：

夫所谓明君者，能畜其臣者也；所谓贤臣者，能明法辟、治官职以戴其君者也……臣之所闻曰：“臣事君，子事父，妻事夫。三者顺则天下治，三者逆则天下乱，此天下之常道也。”明王贤臣而弗易也，则人主虽不肖，臣不敢侵也。今夫上贤任智无常，逆道也，而天下常以为治。是故田氏夺吕氏于齐，戴氏夺子氏于宋。此皆贤且智也，岂愚且不肖乎？是废常上贤则乱，舍法任智则危。故曰：上法而不上贤。（大意是：所谓明君，应该是能够控制臣子的人；所谓贤臣，应该是能够彰明法律、治好社会并拥戴君主的人……我听说：“臣子服事君主，儿子服事父亲，妻子服事丈夫，这三种秩序理顺以后，天下就能得到治理；如果违背了这三种秩序，天下就会混乱。”这是天下的正常法则，就是明君、贤臣也不能变更。既然这样，那么即使君主不够贤明，臣子也不敢侵犯。现在尊尚贤人、任用智者没有一定之规，是悖逆之道，一般人却总认为治国之道。正因如此，在齐国田氏得以夺取吕氏政权，在宋国戴氏得以夺取子氏政权。这些人都是有才能又有智慧的人，哪里是既愚蠢又不贤的人呢？由此看来，废弃常道去尊尚贤人就会发生混乱，舍弃法制而任用智者就会产生危险。所以说：要尊尚法制而不能尊尚贤人。）

今之学者在研究中国古典学术时，常常于百家中究其一家，又于一家中攻其一端，造成“百家争鸣”的假象。事实是中华文明一以贯之，不能通百家为一家，就会只见树木不见森林。涂脂抹粉，上三尺讲台，坐而论道，以歪曲先哲为能——称之曰“心得”，“心得”了《论语》、又“心得”《庄子》，不亦悲乎！

论及内静以得道，《管子·内业第四十九》不像《老子·十六章》那样只是说“至虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”。粗读起来，让人不得要领；《管子》的作者认为充塞万物的道是生死成败之根，道不像日常事物，它没有固定的停留场所，碰到善心就安居下来。心静而气不乱，就可以留住道……道的本性，讨厌声音语言，只有修心静意，才能得道。道口不能言传，目不能察看，耳朵也听不到的，它是用来修养内心和端正形貌的。（原文：凡道无所，善心安爱。心静气理，道乃可止……彼道之情，恶音与声，修心静音【当为“意”——笔者注】，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也。）

止于日常之善，不为外物迷惑，积小善以成就天道之德行，这是中国人的安身立命的基本路线。所以《大学》讲“止于至善”，“知止而后有定……”怎奈宋以后儒家颠倒本末，以“止于至善”为末，“明德”为本，谬种流传，误人至今。

——大道之不明久矣，悲夫！

（节选自翟玉忠《中国拯救世界：应对人类危机的中国文化》，中央编译出版社2010年出版）