原文： 天或维之，地或载之。天莫之维，则天以坠矣；地莫之载，则地以沉矣。夫天不坠，地不沉，夫或维而载之也夫！又况于人？人有治之，辟之若夫雷鼓之动也。夫不能自摇者，夫或摇之。夫或者何？若然者也，视则不见，听则不闻，洒乎天下满，不见其塞。集于颜色，知于肌肤，责其往来，莫知其时。薄乎其方也，韕乎其圜也【1】，韕韕乎莫得其门。故口为声也，耳为听也，目有视也，手有指也，足有履也，事物有所比也【2】。“当生者生，当死者死”，言有西有东，各死其乡。 点睛： 谁在维系皇天？谁在承载后土？谁在福佑人类？西方的还原论倒推三者的背后是上帝，而形成一神教主教化的政教分离的文明范式。中国则透过天地日月等大象，径直确定维系承载天地万有的不是上帝，而是天地万有本身的生生不息功能。这个天地本具的功能即是大道，故《周易•系辞》曰“天地之大德曰生”，“生生之谓易”，“易与天地准，故能弥纶天地之道”。大道与大象乃一体之两面，一为有形，一为无形。常人见有形，不闻无形。当知耳能听，目善视，西东生死都是大道的表现，都归属于大道。中国文化没有将宇宙万有神秘化，避开神道化，而形成了中国自身理性世俗化的文明范式。 注释： 【1】薄乎其方也，韕乎其圜也：尹知章注：“谓遇方则为方；韕，复貌，谓遇圆则为圆也。” 【2】故口为声也，耳为听也，目有视也，手有指也，足有履也，事物有所比也：比，比附，归属；尹知章注：“今夫口手目足各有其在，非徒然也，必精神之比。夫事物之动摇，则风使之然，然求风则不得，语神亦不见之也。” 译文： 天有某个东西在维系着，地有某个东西在承载着。天若没有东西维系着它，就将坠下来了；地若没有东西承载着它，就会沉下去了。天不坠，地不沉，正是有个东西在维系和承载着它们，何况于人呢？人也是有某种力量在支配着他，就像鼓被敲后才发声一样。凡是自己不能推动自己的事物，就有某种力量推动它们。这个力量是什么呢？（道的神妙作用）就如风！看又看不见，听又听不着，布满了天下，看不到充塞的现象。聚集在人的颜面上，表现在人的皮肤上，但探其往来，又不能了解它的时节。它遇方则方，遇圆则圆，不知其门径。看来，口能发声，耳能听音，眼能看，手能指，脚能行路，一切事物也都依靠着它。“当生则生，当死则死”，这句话是说事物无论在西在东，都有它自身的归属。 原文： 置常立仪，能守贞乎【1】？常事通道，能官人乎？故书其恶者，言其薄者【2】。上圣之人，口无虚习也，手无虚指也，物至而命之耳。发于名声，凝于体色，此其可谕者也。不发于名声，不凝于体色，此其不可谕者也。及至于至者，教存可也，教亡可也。故曰：济于舟者和于水矣，义于人者祥其神矣【3】。 点睛： 中华政教的特点是统一，以政立教，以教辅政，而根本在政。创制、立法、治民远比立言重要，故圣贤不求虚名，不立虚言。他们集中精力体悟大道，针对现实形成理论，依据正确的理论治理国家。 注释： 【1】置常立仪，能守贞乎：贞，正也；尹知章注：“人人理，则置之常法，立之仪则，而勿失者，可谓正乎。” 【2】故书其恶者，言其薄者：近人尹桐阳《管子新释》中说：“著书以为世法，近于争名，故圣人不甚喜，轮扁以书为圣人之糟粕，而王寿焚书而舞，则恶书之尤者。圣人行不言之教，故言为圣人所薄。” 【3】济于舟者和于水矣，义于人者祥其神矣：尹知章注：“水和静无有波浪，则能济舟；与人理相宜，则神与之福祥也。” 译文： 建立常道确立仪则，能保持平正么？坚持职守，不离常规，能管好百姓么？所以，著书是令人厌恶的，立说是令人鄙薄的。最高的圣人，口不空说，手不空指。事物出现以后，给它确立名分。有名、有实，这是可以表达清楚了；无名号，无实体的事物就说不清楚。达到政教的最高境界，政教本身也可有可无。所以说渡船是因为水面和静，得到神的保佑是因为行义于人。
（作者简介：翟玉忠，北京大学中国与世界研究中心研究员、新法家网站中英文总编辑。）
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