原文：

故同出冥冥，或以死，或以生；或以败，或以成【1】。祸福同道，莫知其所从生。见知之道，唯虚无有【2】；虚无有，秋毫成之，必有形名；形名立，则黑白之分已【3】。故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也【4】。是故天下有事，无不自为形名声号矣。形名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣【5】。

语译：

万物万事都生于冥冥大道，其死生成败是由道的得失决定的。祸福同出一门，一般人却不知道它们产生的原因。要想认清事理，就要心境虚灵。心境虚灵，就能明察秋毫，形与名了了分明。形和名一旦确立，那么是非也就随之确定了。所以懂得大道的人认知天下万事万物，无所执著，功成不居，相时而动，公正无私。因此国家便可以在形名确立、名实相符的情况下自然而然地得到治理。形和名都已经确立，种种官职名号已建置，那么万事万物就能各当其位，各得其宜。

心得：

另一种学习、认知的方法：虚无有

人事人为，有成有败。常胜不败，哪个不想。若想不败，需改变学习方法。老子说：“为学日益，为道日损。”明道是常胜的前提，虚无有是明道的方法。吾人学习最注重摄取知识，忽视了对知识的消化。如同饮食，只吃，不消化，不代谢，病矣。知识时代最大的弊端是有知识没文化，有学问而无创新。《黄帝四经》给吾人提供了另一种学习、认知的方法——虚无有。将所知的与所不知的都虚掉，忘记知道的，忘记不知道的，不知的程度越高，对内心对道的体悟就越深，因为内心和大道被知识屏蔽了。虚掉无和有，减少知识对心性的染污，心性的力量逐渐呈现，便有了明察秋毫的智慧。

怎样做到大公无私？

大公无私，长久以来，为中国教育所提倡，而做的大公无私的人并不多。小资们会说，人天生自私，大公无私违背人性。其实做到大公无私，有一定的次第和基础。无私是从个人利益角度而言，如果心地未变，人生观未变，大公无私当然难做到。《黄帝四经》认为其程序是无执，无处，无为，无私。四无之中，最后才是无私。人经营自己的事业，不执著于自己的观点、认识和利益，放下自己的身段，尊重他人的地位和利益，从他人那里可以获得更多的智慧、方法和技巧。如此之后，错误妄为之事自然减少，事业成功的可能性明显提高。若事业成功，自然不用担心自己的个人利益。自古经典多责备贤者，不是用来教化草民的。肉食者通过四无，修炼心性，发起愿力，拓展胸怀，提升智慧，成就家国事业，国富民强，肉食者也就不必担心自己的个人利益，因为家国的兴盛是肉食者的根本大利益之所在。

注释：

【1】故同出冥冥，或以死，或以生；或以败，或以成：此就得道与失道的不同境界而言。《管子•内业》云：“夫道者……人之所失以死，所得以生也。事之所失以败，所得以成也。”

【2】见知之道，唯虚无有：见知，犹认识；虚无有，指心地的空灵境界。

【3】虚无有，秋毫成之，必有形名；形名立，则黑白之分已：此处指达到虚无的境界，才能明察秋毫，形名不乱，能以公心循名责实。

【4】无执也，无处也，无为也，无私也：此讲如何达到“虚无有”的境界，如何除妄心，“除四害”。无执，犹不执著；无处，犹功成而弗居；无为，指相时而为，无为而无不为；无私，指人的心量广大，兼爱无私。

【5】形名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣：此处的“正”指名正，万事万物各当其位，各得其宜。《申子•大体》云：“为人君者操契以责其名，名者天地之纲，圣人之符；张天地之纲，用圣人之符，则万物之情无所逃之矣。

原文：

公者明，至明者有功【1】。至正者静【2】，至静者圣。无私者知（智），至知（智）者为天下稽【3】。称以权衡，参以天当【4】，天下有事，必有巧（考）验。事如直（植）木，多如仓粟。斗石已具，尺寸已陈，则无所逃其神。故曰：度量已具，则治而制之矣。绝而复属【5】，亡而复存，孰知其神。死而复生，以祸为福，孰知其极。反索之无形，故知祸福之所从生。应化之道，平衡而止(已)【6】。轻重不称，是谓失道。

语译：

精公无私的人智慧释怀通明，最为通明的人总能建立功业。总是依正道而行的人内心能保持宁静的境界，至静的人就是圣人。大公无私的人是睿智的，至智的人可以为天下制定标准规则。用标准来审定是非，并且参照天地自然的规律，那么天下之事都可以得到验证了。事物繁多，多得如同仓中的米，但有了规则，那么再隐秘微妙的东西也无法逃脱因而成为文明的世界。所以说法度已经具备了，所有事都可以得到有效的监督和治理。断绝了的世祀会重新接续，灭亡了的国家会重新起来，谁知道其中的奥秘呢？衰败的国家变得兴盛了，祸变成了福，谁知道其中的究竟呢？只要反求于道，便可以懂得上述祸福、死生、存亡等产生的原因了。应付事物变化的方法在于掌握平衡和适度，若轻重处理不当，就是失道。

心得：

悟道者的三位一体：“功、圣、智”

我们切勿将悟道者将圣贤约定俗成地理解成道德楷模，因为道德楷模只是人伦方面践行表现的卓越者，圣贤的表现至少在事功、心境和睿智三个方面均有卓越表现。经过无执（不执着于自己的观点）、无处（放低自己的身段）、无为（念念清净无妄为）、无私（彻底超越了自我中心，以天下人之私为自己之私）的修习，人就会达到大公无私的境界。因为大公无私，对症结之原因、克服之方法、进步之方向有通明的认识，他们认识到人民的力量是社会进步的不竭动力，人民的福祉是文明发展的根本目标，因而依靠人民、教育人民、组织人民，上下同心，努力实干，以促进社会进步、实现家富国强。

因为儒家学说的重点是以名分伦理为核心的社会教化与家族自治，在以家庭和家族为主要社会组织的中国社会，儒学成为显学理之当然。儒家重视伦理，在对圣贤人格境界含义的规定上伦理是一个重要内容。身为显学的儒学圣贤观极大地左右着人们对圣贤的认识，以至于人们在理解圣贤时，过分凸显圣贤人格的伦理性。

《黄帝四经》从内心清净的角度定义圣贤人格，丰富了我们对圣贤人格的认识。“至正者静，至静者圣。”旁门八百，左道三千，而正道只有一个。明确了正道，以宁静安祥的心境践行正道的人是圣贤。这种宁静安详不是道貌岸然，心平气和，不是老好人和乡愿，而是以一种大勇猛、大精进、大刚毅、大执著的精神践行正道。《论语》中“士不可以不弘毅，任重而道远。”《老子》中“上士闻道，勤而行之。”都有助于人们理解“至正者静，至静者圣”的丰富内涵。禅家有一首偈子，“修道须是铁汉，着手心头便判，直趋无上菩提，一切是非莫管。”毫不动摇、心无旁骛地笃行正道者的心境可以称之为圣贤的心境。

注释：

【1】公者明，至明者有功：公指上面的“四无”，即无执、无处、无为、无私而言。达到这个境界，才能建立事功。

【2】至正者静：正，指名正，得其正位而言。《荀子·君道》云：“行义动静度之于礼。”《庄子·庚桑楚》云：“正则静，静则明。”明则圣矣，皆可相参。

【3】至知（智）者为天下稽：稽，读为“楷”，意为规则。

【4】称以权衡，参以天当：权衡，指称，权是秤锤，衡是秤杆；天当，当犹正也，中也。《黄帝四经·经法·四度》云：“内外皆顺，命曰天当。”《管子·宙合》云：“应变不失之谓当。”

【5】绝而复属：属，接继，恢复。

【6】应化之道，平衡而止(已)：平衡，指适度，不极端。与上文“当”的意思相近。

原文：

天地有恒常，万民有恒事，贵贱有恒位，畜臣有恒道，使民有恒度。天地之恒常，四时、晦明、生杀、輮(柔)刚。万民之恒事，男农、女工。贵贱之恒位，贤不肖不相放(方)【1】。畜臣之恒道，任能毋过其所长。使民之恒度，去私而立公。变恒过度，以奇相御【2】。正奇有位，而名〔形〕弗去。凡事无大小，物自为舍。逆顺死生，物自为名。名形已定，物自为正。

语译：

天地之间有着永恒的规律，百姓各自从事着自己的本职，贵贱高低也都有自己的位置，管理下臣有确定的方法，治理百姓有既定的原则。四季更迭、昼夜交替，荣枯变换、柔刚转化是天地间的固有规律。男耕女织是老百姓所从事的固定工作。贵贱都有它们确立的位置，有才德和无才德的人不能处于同等地位。选举官吏时，职位的高低要与他们的能力相符，这便是使用下臣的确定方法。去私门而行公道，这是统治人民的原则。一旦出现了不正常或超越了常规的事情，要用非常规的手段加以控制。治理国家所使用的常规和特殊方法要因事而施，使形名相副。事物无论大小都有它们各自存在的理由，逆顺死生等一切情况的发生都是由事物本身的情况决定的；形名已经确定了，万事万物自会得宜。

心得：

社会是一个庞大复杂的巨系统，这个系统的基础是自然环境。不同的地理环境往往制约着生活于此的社会的运作方式，从而形成不同的文明，草原的游牧文明，沿海的商业（海盗）文明，大河流域的农耕文明。其中人与自然互动交流最为充分的是大河流域的农耕文明，中国古代文明的长期繁荣就有赖于农耕文明。农耕文明充分运用和发挥了河流、土地、农作物、阳光，将光合作用的功能发挥到极致。中国古代发明了二十四节气，劳动者根据二十四节气安排耕作，耕耘收获，最大限度的实现了财富生产的最大化、可持续。农耕活动以及农耕所创造的财富是中华文明绵延不衰的经济基础。

人的劳动最直接的结果是生产创造财富，而劳动更根本的意义是使人生变得充实丰富从而具有意义。中国人常说活到老，学到老，其实更应该强调的是活到老，劳动到老。因为劳动是人的天职，生命的存在因为劳动而有意义。马克思从哲学的高度肯定了劳动的地位，认为劳动是人的类本质，言外之意，只有劳动，才能感受到作为人的乐趣和幸福，中国古语也有“劳能生善”的古训。农耕社会最基本的劳动是男耕女织，因为农耕文明的技术含量低，土地资源丰富，很难依靠技术和资金形成垄断，大多数劳动者能够在漫长的历史时间内安于耕织。大土地所有者实现对土地的垄断往往需要相当长的时间，一般是在王朝末期。进入工业时代以后，因为工业对资源、技术、资金的依赖，更容易形成垄断。极少数拥有资源、技术和资金的人，通过垄断而获利，而不是通过劳动而获利。最高形式的垄断是金融垄断，金融垄断剥夺了劳动者劳动的权利，金融垄断者通过发动战争将原本的劳动者转化为士兵，所以列宁才说帝国主义是战争的根源。从理论上说，政府最重要的功能之一便是维持各个阶层、各个行业之间的平衡，让劳动者充分就业，控制垄断者的无限扩张。充分就业不仅仅是劳动者生存和发展的问题，更涉及到劳动者通过劳动来体会感受人生意义的问题。为什么弱势群体、失业者会成为宗教甚至邪教的皈依者信仰者，因为他们别排挤出劳动，只有通过宗教、邪教才能体会到人生的意义。

注释：

【1】贤不肖不相放（方）：妨读为方，意为并列。

【2】变恒过度，以奇相御：变恒，指不正常；奇，指非常规手段。

原文：

故唯执〔道〕者能上明于天之反【1】，而中达君臣之半【2】，密察于万物之所终始，而弗为主。故能至素至精，悎（浩）弥无形，然后可以为天下正【3】。

语译：

有道的圣人不但能体悟大系统、复杂事务运行规律的辩证性和运动性，还能了解君和臣各自的职责所在，能详察万物发生及终结的原因，然而却从不以天地万物的主宰自居，所以他能纯洁精一又广大无形，成为天下的楷模。

心得：

黄老之学与儒家不同，儒家自孔子以来一直坚持平民教育，有教无类。黄老之学是贵族教育，重点是培养治国理政之才。“执道者”一词在《道法》第三段出现过一次。执道者的含义在《黄帝四经》中更有执政者的意思。因为《黄帝四经》是培养政治家的，政治家治国理政需要心性的修炼，更需要参与现实政治。所以执政者的道不是后世佛家、道家明心见性、实现解脱自在长生久视的道，也不是现在流行的修身养性之道。道在《黄帝四经》中更指治国理政的智慧和原则，当然其修养心性的方法与后世佛家道家有类似之处。佛家道家修证和探究始终以个体生命的身心为核心，向内在身心和外向宇宙两个维度拓展，而不重视人的社会存在维度。比如：佛家向内拓展，向身层面拓展形成六道轮回、三世因果等理论，向心灵方向拓展，提出八识理论等等。道家向内拓展，从身层面拓展出道医学等。佛家向外拓展，提出欲界色界无色界、三千大千世界等，道家向外拓展，提出洞天福地等等。儒家虽然重视人的社会维度，却又过分突出家庭等基层社会组织，因此而中国谱牒、族规、乡规民约极为发达。黄老之学、道法文化则聚焦于治国理政层面。

黄老之学认为，明道者具有三种智慧和能力，一是对宏观巨系统发展大势的理解能力，二是知道如何管理自己的组织以引领和顺应巨系统的发展，三是对具体事物与宏观发展的关系的敏锐观察。三种能力，一个宏观，一个微观，一个管理。将宏观、微观融为一体的要靠管理。理论上对宏观大势只有依靠管理者从微观上努力，宏观大势才能变成现实。欲变革现实达到理想的状态，也要从微观入手。千里之堤溃于蚁穴，九层之台起于累土。大与小、巨与细在“执道者”看来，本身就是一体，而要把握处理好二者的关系既要靠执道者决策者的驾驭，也离不开行政者的具体落实。中国现代伟人毛泽东便是执道者的典范，主席的著作极多，而最有超越性方法论价值的是《矛盾了》、《实践论》。

“至素至精”，走出个人、家族、阶层的小圈子。“悎（浩）弥无形”，形成能够包容众多阶层利益的大格局。“然后可以为天下正”，国家这个巨型组织才能维持正常健康的发展态势。中国作为一个巨型国家和文明，人口众多，版图广阔，生产生活形态不一。这就形成利益诉求多元的现状。领土狭小人口较少的国家，一个家族，一个产业，一种生存方式，解决好这个家族，这个产业的问题，基本就能管理好这个国家。所以在管理中国，对执政者的要求极高，高到必须明道的程度。如果执政者不明道，他就不能在中国立足。蒋介石只重视四大家族的利益，最终只得客居海中一隅。

注释：

【1】故唯执〔道〕者能上明于天之反：反，同返，指事物终而复返，极则复返的道理。道有特别强调这一点。《吕氏春秋·大乐》云：“天地车轮，终则复始，极则复反。”引申为事务的动态发展。

【2】而中达君臣之半：半，通畔，界限。

【3】 故能至素至精，悎(浩)弥无形，然后可以为天下正：弥，弥漫。正，长，这里有楷模的意思，引申为和谐发展的大态势 。