修身、齐家、治国、平天下，“修齐治平”一般认为是儒家的核心思想，其实这一思想最先是道家提出的——在《老子》和《管子》里面都讲过。

“修齐治平”语出《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

于是，许多人认为只有先修身，才能齐家，再治国，再平天下！

——真是这样吗？

一个人的品德、素质当然至关重要，家庭和睦也是人人向往，所谓家和万事兴。治国平天下就更是泽被人民的好事了。

但不能说非要先齐家再去治国。战国时代的吴起，是叱咤一时的改革家、军事家，在魏国、楚国都建立过功勋。不敢说平了天下，起码是治国安邦啊。但是他的人品却很差，竟然杀妻觅封侯！

汉霍去病，弱冠之年就横扫匈奴登临瀚海，建立不世之功，更留下“匈奴未灭无以为家”的千古绝唱！未及婚配即已身死，看来齐家与平天下没有必然关系。

事实上，修身、齐家、治国、平天下的次序，并不是说后者是前者的必然结果，前者是后者的必要条件。《大学》中只是从学理上讲修行的内外次第，现实世界因缘复杂，不存在四者之间线性的因果关系。更明确地说《大学》中强调的是平天下的大业要从小事做起，平天下的理想要从格物致知起步。而格物致知的目的是平天下，格物致知若不以治国平天下为指引，那么格物致知就可能沦为学者的自我娱乐。

我们能从《老子》和《管子》的相关论述中看到这一点。

马王堆帛书《老子·五十四章》中有：“修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”

《老子》是说，以道修身，这样的德就会纯真。以道治家，他的德就会有余。以道治乡，他的德就会增长。以道治国，他的德就会使国富民强。以道治天下，他的就会广博。以自身观察他人之身，以自家观察他人之家，以自乡观察他人之乡，以自己之邦国观察他人之邦国，以自已之天下观天下人之天下。我凭什么知道天下之所以然呢？以这些知识和认识。

《管子·牧民》讲得更清楚：“以家为乡，乡不可为也；以乡为国，国不可为也；以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。”（大意是：按照治家的要求治理乡，乡不能治好；按照治乡的要求治理国，国不能治好；按照治国的要求治理天下，天下不可能治好。应该按照治家的要求治家，按照治乡的要求治乡，按照治国的要求治国，按照治天下的要求治理天下。）

先贤明确告诉我们：“修齐治平”并不互为因果，不能用修身的方法齐家，也不能用齐家的方法治国、平天下（儒家有“门内之治”与“门外之治”的区分）。“修齐治平”四者之间既有联系，又有重大的区别——其联系在道，其区别在法，这是学人特别需要加以注意的！