编者按：本文为翟玉忠先生《性命之学：儒门心法新四书阐微》一书的第五章，该书由中央编译出版社2014年3月出版。
在《五行》、《性自命出》、《大学》、《中庸》四部经典中，只有《中庸》史载有明确的作者。《史记•孔子世家》载：“（子思）尝困于宋，子思作《中庸》。”《孔丛子·居卫》也有类似记载。
这里的“作”和现代人讲的“著作”或“写作”是不同的，它指对圣贤之道的总结和阐发。比如《中庸》前半部分，有大量《孔子家语》和《论语》中的内容，可以肯定是孔子言论的汇编。
南朝沈约（441~513年）亦曾指出：“《中庸》、《表记》、《坊记》、《缁衣》皆取《子思子》。”（《隋书·音乐志》）《汉书·艺文志》有：“《子思》二十三篇”，说明《中庸》还曾被编入《子思子》一书。不幸的是《子思子》亡于宋代。
事实上在北宋欧阳修以前，无人怀疑子思是《中庸》作者，欧阳修怀疑的原因是子思与孔子思想不完全一致，这大体出于欧阳公的错误理解。清代诸儒怀疑《中庸》为子思所作，亦无很强的证据。而郭店楚简儒家类书的出土则告诉我们，子思氏之儒作中庸当是肯定的——尽管这些作品的作者不一定都是子思本人，但当属战国时期他衍生的学派。
《五行》、《性自命出》、《大学》、《中庸》存在着有机的联系。这在我们的阐述中能够清楚地看到。那么，为何《中庸》独被收入《子思子》呢？
这当与古人著作多单篇流传有关。我们发现，传世古籍中几乎不见《五行》、《性自命出》中的相关内容，可见二者失传很早——当然亦可能属儒家“密法”，本身流传范围就窄，以至于东汉郑玄已经不知子思氏之儒讲的“五行”为何物。他在注《礼记·中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”时说：“天命，谓天所命生人者也，是谓性命。木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则知（通“智”——笔者注）。”郑玄还知道金木水火土五行与子思氏之儒“五行”的关系，但他已经用仁、义、礼、智、信“五常”解读“五行”了。
通过地下出土材料《五行》，《性自命出》，我们才得以理解《大学》，《中庸》的本义。对于中国文化来说，这些出土资料可谓姗姗来迟——因为儒家的活力似乎已经被历史风干——只有在《五行》，《性自命出》这样的原典中，我们方能找到儒家原始的、强健的生命力。
吾辈幸矣，听闻圣贤大道。又恐他人不闻，忘其固陋，采辑先贤论说，对《礼记·中庸》重加阐发。若于圣贤之心得之一二、亦足矣！
本篇并未按南宋朱熹《中庸章句》的分章，而是参酌诸家，重新分章，但求语意通达，学人易懂。
在写作过程中，笔者主要参考了以下著作：
一、郑玄、孔颖达：《礼记正义》，北京大学出版社1999年出版。
二、朱熹：《四书集注》，凤凰出版传媒集团、凤凰出版社2008年出版。
三、吕友仁、吕咏梅：《礼记全译•孝经全译》，贵州人民出版社1998年出版。
四、《孔子家语》，王国轩、王秀梅译注，中华书局2011年出版。
五、郭沂《郭店竹简与先秦学术思想》，上海教育出版社2001年出版。
一、道也者，不可须臾离也，可离非道也
阐微：
这里我们首先要解释一下什么是“中庸”。
朱子《中庸章句》引二程的说法：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”，并解释说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”
这种解释显得过于偏狭，大体只说明了中“用”的一面，即恰到好处之意，没有解释出中的“内心”、“性”，也就是“体”这层意思来；对“庸”的解释也不全面，除了“常”，文中“庸”还有“用”的意思，比如“执其两端，用其中于民”，就是“中庸”。 东汉郑玄《目录》亦云：“名曰《中庸》者，以其记中和之为用也。庸，用也。孔子之孙子思伋作之，以昭明圣祖之德。”
所以笔者认为，郑玄释“中庸”为“用中为常”最准确。郑玄注“君子中庸”云：“庸，常也。用中为常，道也。”《中庸》有时确实以“道”代指中庸。
另外，近人陈鼓应先生释“中庸”为“中和”，并认为“中和”之说有其道家渊源，亦可备一说。他写道：“‘中庸’是取首章‘中也者天下之大本也，和也者天下之达道也’的‘中和’二字之义名篇的。‘中和’即‘中庸’。《广雅·释诂三》：‘庸，和也。’《中庸》一篇讲的就是中和之道，讲自然及人所本然具有和外化的中和之道。而‘中和’之说极近于道家。”（陈鼓应：《道家在先秦哲学史上的主干地位》，收入《道家文化研究》第十辑，上海古籍出版社，1996年。）
南怀瑾先生认为，《中庸》全篇乃从《易经·坤·文言》引申而来，因为《易经·坤·文言》有：“君子黄中通理（黄中通理，黄色居中而兼有四方之色，指通晓事物的道理——笔者注），正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”联系全文，南先生此说可谓卓见！（南怀瑾：《原本大学微言》，复旦大学出版社，2008年7月，第35~36页。）
本节为《中庸》开宗明义之章，欲读懂它，非与《性自命出》相参证不可。我们今天能看到汉宋诸儒可能都没有见过的子思氏之儒核心经典，对于理解《大学》、《中庸》的本义，真有如虎真翼之感。
——此天命，天命也！
经文：
天命之谓性[1]，率性之谓道[2]，修道之谓教[3]。
道也者，不可须臾离也，可离非道也[4]。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻[5]。莫见乎隐，莫显乎微[6]。故君子慎其独也[7]。
喜怒哀乐之未发，谓之中[8]；发而皆中节，谓之和[9]。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也[10]。致中和，天地位焉，万物育焉[11]。
译文：
分于天道，赋予人的称为性。对恶劝勉，对善劝导，增益本性的就是道，修习天人之道用以教化人叫做教。
道是不能片刻离身的，如果能片刻离身，就不称之为道了，所以说君子对于人所看不见的、听不到的心性要始终保持戒慎恐惧；隐微的心性不能被觉照、发扬，所以君子要做好慎独功夫，时时处处反省自己。
人的喜怒哀乐之情尚处于未发的状态，称之为中（性），表现出来且处处合于规范，就叫和。中，这是天下最大的根本，和，是通达天下的大道。达到了中和境界，万象如如，天地会各得其位，万物会自然发育成长。
注释：
[1]天命之谓性：郭店楚简《性自命出》作：“性自命出，命自天降。”郑玄注：“天命，谓天所命生人者也，是谓性命。”“《孝经说》曰：性者，生之质命，人所禀受度也。”《孔子家语·本命解》：“分于道谓之命，形于一谓之性。”“天命之谓性”，意思是说分于天道，赋予人的称为性。
[2]率性之谓道：郭店楚简《性自命出》有：“长性者，道也。”，并释“道”云：“道者，群物之道。”汉宋诸儒皆将“率”字释为“循”，郑玄注：“率，循也。循性行之，是谓道。”这是错误的，因为在子思氏之儒看来，性有善恶，而不是孟子主张的性善论。若“循性而行”，如何能“长性”呢？所以这里的“率”包括两个意思，一个是对恶要“率勉”，劝勉；对善要“劝率”，劝导。东汉王充在《论衡·率性篇》清楚地指出：“论人之性，定有善有恶。其善者，固自善矣；其恶者，故可教告率勉，使之为善。凡人君父，审观臣子之性，善则养育劝率，无令近恶；近恶则辅保禁防，令渐于善。”两千多年来，儒者之所以释“率”为“循”，除了《五行》、《性自命出》这样的文献失传过早之外，还有一个可能的原因是：他们受到了西汉道家的影响。《淮南子·齐俗训》开篇即言：“率性而行谓之道，得其天性谓之德。”这里的“率”就是循的意思，但《淮南子·齐俗训》是在讽刺儒家礼法，从而主张“率性而行”的，我们怎能望文生义呢？！这里的道，既指天道，亦指包括礼乐在内的人道。
[3]修道之谓教：郭店楚简《性自命出》指出：“教，所以生德于中者也。”郑玄注：“修，治也。治而广之，人放效之，是曰教。”
[4]道也者，不可须臾离也，可离非道也：儒家重人道，认为包括礼乐在内的天、人之道是不能片刻离身的。《礼记·乐记》引君子言曰：”礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣，外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。”（文意：礼乐片刻都不能离开身心。深刻体会乐的作用以加强内心修养，那么平易、正直、慈爱、诚信之心就会油然而生。具有平易、正直、慈爱和诚信之心，就会感到快乐，快乐就会安宁，安宁就能持久，持久能成自然，自然就可达到神的境界。天虽然不言不语，却可使人相信，神虽然不怒不愠，却让人感到威严。深刻体会乐的作用是为了加强内心修养，深刻体会礼的作用是为了端正举止，使人庄重恭敬，庄重恭敬就会有威严。如果心中有片刻不平和与不快乐，那么卑鄙奸诈的念头就会进入；如果外表有片刻不庄重与不恭敬，那么轻佻怠慢的念头就会进入。）
[5]是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻：这里“所不睹”，“所不闻”的对象是相对于“物”而言的心性——郭店楚简《性自命出》有：“凡见者之谓物。”所以后面说“故君子慎其独也。”郑玄注：“小人闲居为不善，无所不至也。君子则不然，虽视之无人，听之无声，犹戒慎恐惧自修正，是其不须臾离道。”他只解释了“形而下”的一面。
[6]莫见乎隐，莫显乎微：孔颖达疏云：“‘莫见乎隐，莫显乎微’者，莫，无也。言凡在众人之中，犹知所畏，及至幽隐之处，谓人不见，便即恣情，人皆占听，察见罪状，甚于众人之中，所以恒须慎惧如此。以罪过愆失无见于幽隐之处，无显露于细微之所也。”孔颖达的解释显然受了郑玄对“慎独”片面理解的影响。
[7]故君子慎其独也：郑玄注：“慎独者，慎其闲居之所为。”朱子《中庸章句》：“独者，人所不知而己所独知之地也。”这种解释皆不得《中庸》要领。关于“慎独”本意在《五行》中已经多的阐发，意为时时处处反省内心。犹如子思的老师曾子所言：“吾日三省吾身。”（《论语·学而篇》）史载周公在夜里还在反省自己的行为。《淮南子·缪称训》说：“动于近，成文于远。夫察所夜行，周公惭乎景（据《文子·精诚》，当为“不惭于影”，犹言“身正不怕影子歪”），故君子慎其独也。”中国文化讲心物一元，故“独”实际上包括身、心两个方面，以心为主——这是我们理解儒门心法需要特别加以注意的。
[8]喜怒哀乐之未发，谓之中：喜怒哀乐，情也；“喜怒哀乐之未发”，性也。《性自命出》说：“喜怒哀悲之气，性也。”“情生于性。”“中”，在子思氏之儒的著作中或单独出现，或与心一起称为“中心”，意为内心。这里代指（心）性。孔颖达疏云：“言喜怒哀乐缘事而生，未发之时，澹然虚静，心无所虑而当于理，故‘谓之中’。”
[9]发而皆中节，谓之和：孔颖达疏云：“不能寂静而有喜怒哀乐之情，虽复动发，皆中节限，犹如盐梅相得（即盐梅相和，咸盐和酸梅为调味之品——笔者注）性行和谐，故云‘谓之和’。”
[10]和也者，天下之达道也：孔颖达疏云：“言情欲虽发而能和合，道理可通达流行，故曰‘天下之达道也’。”
[11]致中和，天地位焉，万物育焉：孔颖达疏云：“致，至也。位，正也。育，生长也。言人君所能至极中和，使阴阳不错，则天地得其正位焉。生成得理，故万物其养育焉。”这是孟子“物皆备于我”的境界，《礼记·祭统》有：“备者，百顺之名也。无所不顺者，谓之备。言内尽于己，而外顺于道也。”孟子的意思是说，自己能因顺外物，不为外境所扰，无可无不可。
二、君子中庸，小人反中庸
阐微：
本节孔子言中庸之道难行，完全能够与《论语》相参证。
比如《论语·雍也篇》有：“子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”本节则言：子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”再比如：《论语·公冶长篇》有：“子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者，其由与！”本节作：“子曰：“道其不行矣夫！”
下文我们还将看到这样的例子。由此可知孔子生前即重中庸之道；《中庸》前半部分的写作风格与《论语》相似，大体是孔子语录的汇编。
经文：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中[1]。小人之中庸也，小人而无忌惮也。子曰，“中庸其至矣乎！民鲜[2]能久矣！”
子曰：“道[3]之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也[4]。”子曰：“道其不行矣夫！”
译文：
仲尼曾说：“君子坚持中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到恰到好处。小人之所以违背中庸，是因为小人之心，肆无忌惮。” 孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！可惜人们很少能够长期做到啊！”
孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，做过了头；愚蠢的人根本就不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分；不贤的人根本做不到。这就像人们每天都要吃喝，却很少有人能够真正品尝滋味。”孔子说：“中庸之道大概是不能实行了！”
注释：
[1]君子之中庸也，君子而时中：孔颖达疏云：“言君子之为中庸，容貌为君子，心行而时节其中，谓喜怒不过节也，故云君子而时中。”
[2]鲜：意为罕。
[3]道：即中庸之道。
[4] 人莫不饮食也，鲜能知味也：孔颖达疏云：“言饮食，易也；知味，难也。犹言人莫不行中庸，但鲜能久行之。言知之者易，行之者难，所谓愚者不能及中庸也。”
三、白刃可蹈也，中庸不可能也
阐微：
中庸之道，在中国流源极远，至少可以上溯到尧舜的时代。
在2008年入藏清华大学的战国竹简中，有一篇尚书类文献《保训》，它记述文王在弥留之际，对武王讲的治国之道，其中关于中庸的内容特别详尽，且以舜为榜样。上面说：“昔舜旧作小人，亲耕于历丘，恐求中，自稽（稽，考察——笔者注）厥志，不违于庶万姓之多欲。厥有施于上下远迩，乃易位迩稽（易位，改变自己的地位。整句意思是舜能够设身处地，考察民众疾苦——笔者注），测阴阳之物，咸顺不逆。舜既得中，言不易实变名，身兹备惟允（允，诚信；整句意思是舜更加谨慎，重诚信——笔者注），翼翼不懈，用作三降之德（“三降之德”可能指《尚书·洪范》中的“三德”，即正直，刚克，柔克——笔者注）。”
《论语·尧曰篇》记尧对舜的训诫：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”（文意：你这舜！上天的大命已经落在你的身上了。诚实地保持那中道吧！假如天下百姓都陷于困苦和贫穷，上天赐给你的禄位也就会永远终止。）
另外，《易经》中亦屡言“中”，称赞“中道”、“中行”、“中正”。
可以说，中庸思想极大的影响了中国人的思维方式和文化品格，使中国历史很少从一个极端走向另一个极端——如西方文化中常见的那样——这对一个文明的持续发展是重要的。
经文：
子曰：“舜其大知[1]也与！舜好问而好察迩言[2]，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎[3]！”
子曰：“人皆曰‘予知。’驱而纳诸罟擭[4]陷阱之中，而莫之知辟[5]也。人皆曰‘予知。’择乎中庸，而不能期月[6]守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺[7]而弗失之矣。” 子曰，“天下国家可均也，爵禄可辞[8]也，白刃可蹈[9]也，中庸不可能也。”
译文：
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他不耻下问，又善于分析别人浅近的话。尽力隐瞒人家的坏处，宣扬人家的好处。抓住过与不及两端，采纳折中之道治理民众。这就是舜之所以为舜的原因吧！”
孔子说：“人人都说自己聪明，被利益驱赶到罗网、机关、陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
孔子说：“颜回的为人，他选择了中庸之道，得到一点受用，就能牢牢放在心上，不让它失去。” 孔子说：“天下国家可以实现均平，官爵傣禄可以放弃，刀刃可以踩过去，中庸却不容易做到。”
注释：
[1]知：通“智”。
[2]迩言：浅近的话。
[3]其斯以为舜乎：意思是说这就是舜之所以为舜的原因吧！
[4]罟擭：音gǔ huò；罟，捕兽的网。擭，装有机关的捕兽的木笼。
[5]辟：同“避”。
[6]期月：期，音jī。一整月。
[7]拳拳服膺：拳拳，牢握不舍的样子。服，放置。膺，胸口。整句的意思是牢牢地放在心上。
[8]辞：放弃。
[9]蹈：踩。
四、中立而不倚
阐微：
子路，名仲由，是孔子的学生，以好勇闻名。
“不报无道”，孔颖达疏：“假令人有无道加己，己亦不报。”这需要怎样的大爱，大心啊！
强之中亦有中庸矣！“和而不流”、“中立而不倚”，难矣哉！难矣哉！做强人难——吾辈当努力一生！
经文：
子路问强[1]。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报[2]无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫[3]！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉[4]，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
译文：
子路向孔子请教什么是强。孔子说：“你问的是南方的强？还是北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真正的强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真正的强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真正的强啊！国家政治黑暗时坚持操守，至死也不变，这才是真正的强啊！”
注释：
[1]强：郑玄注：“强，勇者所好也。”
[2]报：报复。
[3]矫：坚强的样子。
[4]不变塞：不改变志向。
五、遁世不见知而不悔，唯圣者能之
阐微：
现代人，最好“素隐行怪”，真是“八仙过海，各显神通”。而以修行人显神通最要不得！“依乎中庸，遁世不见知而不悔”，要摆脱一切名利之网，才能达到这种境界。
君子之道，即天道。郭店楚简《五行》云：“五行皆形于内而时行之，谓之君子。”这是圣人的境界。
《管子·内业篇》开篇论道的境界的一段话，可以本节相参证。上面说：“凡物之精，比则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神。藏于胸中，谓之圣人。是故此气，杲乎（明亮的样子——笔者注）如登于天，沓乎（幽暗的样子——笔者注）如入于渊，淖乎（宽广的样子——笔者注）如在于海，卒乎（犹忽然——笔者注）如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德。不可呼以声，而可迎以意。敬守勿失，是谓成德，德成而智出，万物毕得。”
文中说“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”是讲大道贯彻天人之际，由人之道礼义始，终于天之道。
经文：
子曰：“素隐行怪[1]，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”君子之道费而隐[2]。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊[3]。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇[4]，及其至也，察乎天地[5]。
译文：
孔子说：“探求隐僻的道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，但我是绝对不会这样做的。君子按照中庸之道去做，半途而废，不能坚持下去，但我是绝不会停止的。君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不为人所知也不后悔，只有圣人才能做到这一点。君子之道，广大而又精微，普通男女虽然愚昧，也可以知道君子之道。但它的最高深境界，即便圣人也有弄不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以行君子之道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，人们尚且感到有所遗憾。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都容载不下；君子说到“小”，就小得天下无人能剖析开。《诗经》说：‘老鹰直冲上天空，鱼儿游动在深渊。’这是说明察上下。君子之道，从普通男女所知所行开始，但它的最高深境界却能明察天下万物。”
注释：
[1]素隐行怪：据《汉书·艺文志》，应为“索”。隐，隐僻。怪，怪异。
[2]费而隐：朱子《中庸章句》：“费，用之广也。隐，体之微也。”
[3]鸢飞戾天，鱼跃于渊：引自《诗经·大雅·旱麓》。
[4]君子之道，造端乎夫妇：孔颖达疏云：“言君子行道，初始造立端绪，起于匹夫匹妇之所知所行者。”
[5]及其至也，察乎天地：孔颖达疏云：“言虽起于匹夫匹妇所知所行，及其至极之时，明察于上下天地也。”
六、君子居易以俟命，小人行险以侥幸
阐微：
素位而行，不取不舍，则近于道矣。《论语·宪问篇》引孔子言曰：“不在其位，不谋其政。”又引曾子言曰：“君子思不出其位。”
素其位，就是《大学》讲的知止，这是修身俟命的起点。
这里的“忠恕之道”，即《大学》中的絜矩之道，“有诸己而后求诸人”。能推己及人，人我一如。
“道不远人。人之为道而远人，不可以为道”，就是《中庸》开篇讲的：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”《论语·述而篇》孔子云：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”则是讲仁之道不远人。
经文：
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远[1]。’执柯以伐柯，睨[2]而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸[3]德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！君子素其位[5]而行，不愿乎其外[6]。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得[7]焉。在上位，不陵[8]下；在下位，不援[9]上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤[10]人。故君子居易[11]以俟命，小人行险以侥幸。”
译文：
孔子说：“道不可以远离于人，如果人所行的道远离人，那就不可以称为道了。《诗经》上说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，你斜眼一看，还以为离得很远。所以，君子总是以人之道治理人，有过能改，就行了。一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要让别人做。君子之道有四个方面，而我连其中的一项也没有能够做到：要求儿子对我做到的，我应先对父亲做到，而我没有能够做到；要求下属对我做到的，我应先对国君做到，而我没有能够做到；要求弟弟对我做到的，我应先对哥哥做到，而我没有能够做到；要求朋友对我做到的，我对朋友应该先做到，而我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。如果德才有不足的地方，不敢不勉励自己。如果自己的德才绰绰有余，也不敢用到极点。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子定会忠厚诚实！君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都安然自得不失其道。处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不巴结在上位的人。自己修行而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现实境地而等待天命，小人却铤而走险以图侥幸。”
注释：
[1]伐柯伐柯，其则不远：引自《诗经·豳风·伐柯》。
[2]睨：音nì，斜视。
[3]庸：平常。《尔雅·释诂》：“庸，常也。”
[4]慥慥：慥，音zào；慥慥，忠厚诚实的样子。
[5]素其位：素，平素、现在的意思；全句的意思是安于现在所处的名位、职分。
[6]不愿乎其外：郑玄注：“谓思不出其位也。”
[7]自得：郑玄注：“谓所乡（通“向”——笔者注）不失其道。”
[8]陵：欺侮。
[9]援：攀援，引申为投靠有势力的人。
[10]尤：抱怨。
[11]易：平安。
七、反求诸其身
阐微：
“射有似乎君子”，在先贤心中，射箭是仁之道。《礼记·射义》有：“射者，仁之道也。射求正诸己，己正而后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
另外，古代还有通过射箭考察德行的说法。《礼记·射义》有：“故射者，进退周还必中礼，内志正，外体直，然后持弓矢审固。持弓矢审固，然后可以言中，此可以观德行矣。”这里的中，就有中庸之“中”的恰到好处，恰恰合于之意。
反求诸己，慎独是修道进德的基础。子思氏之儒常言及此。《性自命出》云：“闻道反己，修身者也。”
经文：
子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄[1]，反求诸其身。君子之道，辟如行远，必自迩；辟[2]如登高，必自卑。《诗》曰：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑[3]。’子曰：‘父母其顺矣乎[4]！’”
译文：
孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，如果射不中，不能怪靶子不正，要回过头反省自身；君子实行中庸之道，就像走远路一样，定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：‘同妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。’孔子赞叹说：‘能够像这样，父母也就称心如意了啊！’”
注释：
[1]正鹄：指箭靶子；画在布上的叫正，画在皮上的叫鹄，鹄音gǔ。
[2]辟：通“譬”。
[3]妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑：引自《诗经·小雅·常棣》。
[4]父母其顺矣乎：孔颖达疏云：“谓父母能以教令行乎室家，其和顺矣乎。言中庸之道，先使室家和顺，乃能和顺于外，即上云道不远、施诸己。”
八、夫微之显，诚之不可掩如此夫
阐微：
孔颖达疏云：“此一节明鬼神之道无形，而能显著诚信。中庸之道与鬼神之道相似，亦从微至著，不言而自诚也。”
在中国文化中，鬼神是气和精神的存在，具有微妙、广大的性质，也是自然的运动形式。《黄帝内经·素问·天元纪大论》说：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎！故物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣。”
另据《礼记·祭义》，宰我曾向孔子请教鬼神的问题，孔子回答说：“气也者，神之盛也；魂也者，鬼之盛也；合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明，焄蒿（焄，音xūn，谓香臭也；蒿，音hāo，谓气蒸出貌也。此指死人的冤气散发——笔者注）凄怆，此百物之精也，神之著也。”
经文：
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服[1]，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思[2]。’夫微之显，诚之不可掩[3]如此夫！”
译文：
孔子说：“鬼神所表现的德行真伟大啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中，不可轻视它的存在。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，它们无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神降临的时刻，不可揣测，岂敢怠慢不敬！’形象隐微却功用显著，诚就是这样不可隐藏！”
注释：
[1]齐明盛服：齐，通“斋”，斋戒。明，洁净。
[2]神之格思，不可度思，矧可射思：引自《诗经·大雅·抑》。
[3]掩：掩盖。
九、栽者培之，倾者覆之
阐微：
“大德必得其位”，这个位指名位，不一定是天子位。后儒认为孔子有大德却不是天子，就是不得其位，这是错误的认识。于是他们编出了一些可笑的故事。比如《援神契》云：“丘为制法，上黑绿，不代苍黄。”孔颖达解释说：“言孔子黑龙之精，不合代周家木德之苍也。”
后儒岂真知天命乎？但汲汲于富贵而已！
经文：
子曰：“舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨[1]之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之[2]。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之[3]。’故大德者必受命。”
译文：
孔子说：“舜可说是个大孝子了！德行方面是圣人，地位是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都受到庇护。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的不同禀性而厚待它们。道德高尚的得到培育，道德卑劣的遭到失败。《诗经》说：‘令人喜爱的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，一再赐福给他。’所以，有大德的人必定会得自己应得之天命。”
注释：
[1]飨：音xiǎng。一种祭祀形式，用以祭先王。
[2]故栽者培之，倾者覆之：孔颖达疏云：“栽，殖也；培，益也。言道德自能丰殖，则天因而培益之；‘倾者覆之’者，若无德自取倾危者，天亦因而覆败之也。”
[3]嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之：引自《诗经·大雅·假乐》。
十、父母之丧，无贵贱，一也
阐微：
孔颖达疏：“此一节明夫子论文王、武王圣德相承王有天下，上能追尊大王、王季，因明天子以下及士、庶人葬、祭祀之礼。”
文中说：“三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱，一也。”《论语·阳货篇》引孔子语：“子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。”二者可以相参证。
朱熹在《中庸章句》说：“而父母之丧， 上下同之，推己以及人也。”
经文：
子曰：“无忧者，其唯文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵[1]大王、王季、文王之绪。壹戎衣[2]而有天下，身不失天下之显名。尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫。三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱，一也。”
译文：
孔子说：帝王中无忧虑的，大概只有周文王吧！因为他有贤明的王季做父亲，有英勇的武王做儿子，父亲王季为他开创了基业，儿子武王继承了他的遗志，完成了他未竟之业。武王继续着太王、王季、文王未完成的功业，一战灭殷取得了天下。周武王这种以下伐上的正义行动，不仅没有使他自身失掉显赫的美名，反而被尊为天子，掌握普天下的财富，世代在宗庙中享受祭祀，子孙永保祭祀不断。武王晚年才承受上天之命而为天子，周公辅助成王成就了文王和武王的德业，追尊太王、王季为王，用天子的礼制来追祀祖先，并且把这种礼制一直实行到诸侯、大夫、士和老百姓中间。周公制礼规定：如果父亲是大夫，儿子是士，父死就要按大夫的礼制安葬、按士的礼制祭祀；如果父亲是士，儿子是大夫，父死就要按士的礼制安葬，按大夫的礼制祭祀。对旁系亲属一年丧服的服丧，从庶人起，到大夫为止。对父母三年之丧的服丧，下起庶人，上止于天子。给父母守丧没有贵贱的区别，天子、庶人都是一样的。
注释：
[1]缵：音zuǎn，继承。
[2]衣：郑玄注，当为“殷”。齐人言殷声如“衣”，
[3]期：音jī，一年。
十一、事死如事生，事亡如事存
阐微：
本节文义亦多与《论语》同。
比如：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”《论语·里仁篇》则说：“子曰：‘三年无改于父之道，可谓孝矣。’”《论语·学而篇》作：“子曰：‘父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。’”
另外，“事死如事生，事亡如事存”，在某种意义上反映了先民对于生死的态度，生死一贯——“敬其所尊，爱其所亲”，一以贯之，此即诚也，为“孝之至”。
经文：
子曰：“武王、周公，其达[1]孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣[2]，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬[3]下为上，所以逮贱也。燕毛[4]，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼[5]，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝[6]之义，治国其如示诸掌乎[7]！”
译文：
孔子说：“周武王、周公，大概可以说是被天下人普遍认为符合孝道的人了吧！”所谓孝，就是善于继承前人之志向，善于承续前人事业的人。春季和秋季的时候，洒扫并修缮好祖先的庙，摆放那些祭祀用的器具，陈设先祖的衣服，准备给象征所祭祀的人“尸”来穿，献上时令食品。宗庙祭祀的礼仪，是用来分清祖先顺序的；参与祭祀的子孙按爵位排列顺序，是用来区别贵贱的；给参与祭祀的人安排要做的事情，是用来区别贤不贤的；祭祀祖先之后，宾的弟子以及兄弟的儿子各自向长者轮流敬酒，用来使卑贱的人也有机会表达敬意；祭祀结束后举行宴饮，众人根据头发来判定年龄大小，用来确定长幼之序。就先人所就之位，行先人所行之礼，奏先人所奏之乐，尊敬先王所尊敬的，亲爱先王所亲爱的。侍奉死去的人就像侍奉活着的人一样，侍奉亡故的人就像侍奉活着的人一样，这是孝道的根本原则。冬至时在南郊举行的祭天礼仪和夏至时在北郊举行的祭地礼仪，是用来侍奉天神和后土的。在宗庙举行祭祀礼仪，是用来祭祀祖先的。明白了祭祀天地的礼仪，明白了天子在夏季和秋季举行的盛大祭祀礼仪的意义，要治理好国家就像把东西放在手掌上来看那样清楚。
注释：
[1]达：通也。
[2]设其裳衣：设，陈设。全句意为陈设先祖的衣服，准备给象征所祭祀的人“尸”来穿。
[3]旅酬：礼仪名，众人轮流敬酒。
[4]燕毛：祭祀完毕而举行宴饮，根据头发来辨别年龄大小。
[5]郊社之礼：冬至时在南郊举行的祭天的礼仪和夏至时在北郊举行的祭地的礼仪。
[6]禘尝：音dì cháng。夏季，天子在宗庙举行的盛大祭祀之礼为禘，在秋季举行时名为尝。
[7]治国其如示诸掌乎：孔颖达疏云：“若能明此序爵辨贤尊亲，则治理其国，其事为易，犹如置物于掌中也。”
十二、君子不可以不修身
阐微：
“哀公问政”部分显然与《孔子家语·哀公问政第十七》材料同源。考古文献证明《孔子家语》不能简单确定为伪书，故也不能认为《孔子家语·哀公问政第十七》抄袭了《中庸》。倒似乎是《中庸》作者删除了《孔子家语·哀公问政第十七》中的一些话，从而使前者语气欠连贯。
本节提出了“五达道”、“三达德”，此为“修身以道”的关键所在。
朱熹《中庸章句》释云：“达道者，天下古今所共由之路，即书所谓五典，孟子所谓‘父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信’是也。知，所以知此也；仁，所以体此也；勇，所以强此也；谓之达德者，天下古今所同得之理也。一则诚而已矣。”
经文：
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策[1]。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政[2]，地道敏树。夫政也者，蒲卢也[3]。故为政在人[4]，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀[5]，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知[6]、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。（《孔子家语·哀公问政第十七》此处有：“公曰：‘子之言美矣至矣，寡人实固（固，本来——笔者注）不足以成之也。’”另外后面的“子曰”作“孔子曰”——笔者注）子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。
译文：
鲁哀公向孔子请教治国方法，孔子说：“周文王、周武王的治国方法都记载在典籍上。他们在世，这些治国方法就实施；他们去世，这些治国方法也就废弛了。治理人在勤于政事，治理地在讲求种植方法。说起来，政事就像土蜂一样，化养人民，视民如子。所以说治理国家的根本在于得到贤人，得到贤人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。天下人共有五种伦常关系，用来推行这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，是处理这五种伦常关系的德行。智、仁、勇三种德行的施行，目标都是一样的——用来推行这五项伦常关系。五项伦常关系，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们。不管怎样，最终知道了都是一样的；三种德行，有的人安安然然地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要它们最终都实行了，都是一样的。孔子说：“喜欢学习就接近智了，努力行善就接近仁了，知道羞耻就接近勇了。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”
注释：
[1]方策：方，书写用的木板。策，书写用的竹简。方策泛指典籍。
[2]人道敏政：孔颖达疏云：“敏，勉也。言为人君当勉力行政。”
[3]夫政也者，蒲卢也：郑玄以为蒲卢是土蜂，孔颖达疏云：“蒲卢，取桑虫之子以为己子。善为政者，化养他民以为己民，若蒲卢然也。”《孔子家语·哀公问政第十七》作：“夫政者，犹蒲卢也，待化以成。”
[4]故为政在人：《孔子家语·哀公问政第十七》作：“故为政在于得人。”语意更为清晰。
[5]杀：减少。
[6]知：通“智”。《孔子家语·哀公问政第十七》作“智”。
十三、凡为天下国家有九经
阐微：
孔颖达云：“前文夫子答哀公为政，须修身、知人、行五道三德之事，此以下夫子更为哀公广说修身治天下之道，有九种常行之事。又明修身在于至诚，若能至诚，所以赞天地、动蓍龟也。”
治国“九经”，其核心仍是《大学》的修、齐、治、平。其中治、平内容更为详尽，反映了中国古典政治经济学的精髓部分，值得我们特别关注。“来百工”、“柔远人”、“怀诸侯”是平天下的根本，过去是这样，未来还是这样……
执政者当三复斯言！
经文：
（《孔子家语·哀公问政第十七》此处有：“公曰：‘政其尽此而已乎？孔子曰：”——笔者注）凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也[1]，子庶民也，来百工也，柔远人[2]也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。（《孔子家语·哀公问政第十七》此处有：“公曰：‘为之奈何？’孔子曰：”——笔者注）齐明[3]盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也[4]；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。
译文：
治理天下国家有九条原则。即修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，怀柔藩国，安抚诸侯。修养自身就能确立正道，尊崇贤人就不会困惑，亲爱亲族就不会使叔伯兄弟怨恨，敬重大臣遇事就会安之若素，体恤群臣士人们就会竭力报效，爱民如子老百姓就会忠心耿耿，招纳工匠财物就会充足，怀柔藩国，四方百姓就会归顺，安抚诸侯，天下人就会畏服。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼义的事坚决不做，这是修养自身；驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是尊崇贤人；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是亲爱亲族；有众多的属下供他们使用，这是敬重大臣；真心诚意地任用他们，并给他们较多的俸禄，这是体恤群臣；使用劳役不误农时，少收赋税，这是爱民如子；经常视察考核，按劳付酬，这是招纳工匠；来时欢迎，去时欢送，多称赞少责备，这是怀柔藩国；延续断绝的世系，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶危救困，按时接受朝见，走时赏赐丰厚，来时纳贡菲薄，这是安抚诸侯。
注释：
[1]体群臣也：孔颖达疏云：“体，谓接纳，言接纳群臣与之同体也。”
[2]远人：郑玄注：“远人，蕃国之诸侯也。”
[3]齐明：即“斋明”，斋戒沐浴。
[4]日省月试，既禀称事，所以劝百工也：孔颖达疏云：“既廪，谓饮食、粮廪也。言在上每日省视百工功程，每月试其所作之事，又饮食粮廪，称当其事，功多则廪厚，功小则饩（音xì，给人的粮食——笔者注）薄。”
十四、诚者，天之道也。诚之者，人之道也
阐微：
“九经”，以修身为本，“修身”，以诚为本。
“凡为天下国家有九经，所以行之者一也”，朱熹《中庸章句》释云：“一者，诚也。一有不诚，则是九者皆为虚文矣，此九经之实也。”
本节下半部分论诚，诚则真实无妄，从容中道，中庸自在矣！所谓“诚者，天之道，诚之者，人之道也”，郑玄注：“‘诚者’，天性也；‘诚之者’，学而诚之者也。”
这里天、人之道的区分与郭店楚简《五行》篇没有本质的区别，上面说：“善，人道也；德，天道也。”一般人要做到诚，就要“择善而固执”。朱熹《中庸章句》解释得很好：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。诚之者，未能真实无妄，而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也。未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。”
经文：
凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫[1]则立，不豫则废。言前定则不跲[2]；事前定则不困；行前定则不疚；道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也。诚之者，人之道也[3]。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。（《孔子家语·哀公问政第十七》此处还有：“公曰：‘子之教寡人备矣，敢问行之所始？’孔子曰：‘立爱自亲始，教民睦也；立敬自长始，教民顺也。教之慈睦，而民贵有亲；教之以敬，而民贵用命。民既孝于亲，又顺以听命，措诸天下，无所不可。’公曰：‘寡人既得闻此言也，惧不能果行而获罪咎。’”“哀公问政”部分到此结束；此段《礼记·祭义》作：“子曰：‘立爱自亲始，教民睦也。立教自长始，教民顺也。教以慈睦，而民贵有亲；教以敬长，而民贵用命。孝以事亲，顺以听命，错诸天下，无所不行。”——笔者注）
译文：
凡是治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。不管什么事，事先有准备会成功，没有准备就会失败。说话先有准备，就不会中断；做事先有准备，就不会受挫；行为先有准备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。在下位的人，如果得不到居上位者信任，就不可能治理好百姓。得到居上位者信任有办法：得不到朋友的信任就得不到居上位者信任；得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己诚。诚是上天的原则，追求诚是做人的原则。诚之人，不用勉强就能做到恰到好处，不用思考就能合乎理义，自然而然，一举一动都恰如其分，这就是圣人。努力做到诚，就要择善而从，毫不放松。
注释：
[1]豫：通“预”，预备。
[2]跲，音jiá，意为绊倒。
[3]诚者，天之道也；诚之者，人之道也：《孟子·离娄上》此句作：“诚者，天之道也，思诚者，人之道也。”语义更为清晰。上面引孟子言曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友弗获于上矣；信于友有道，事亲弗悦弗信于友矣；悦亲有道，反身不诚不悦于亲矣；诚身有道，不明乎善不诚其身矣。是故，诚者，天之道也，思诚者，人之道也。至诚而不动者未之有也，不诚未有能动者也。”东汉赵岐注：“授人诚善之性者，天也，故曰天道。思行其诚以奉天者，人道也。至诚则动金石，不诚则鸟兽不可亲狎，故曰不诚未有能动者也。”
十五、博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之
阐微：
孔颖达云：“此一经申明上经‘诚之者，择善而固执之’事。”
自笛卡儿(René Descartes，1596~1650年）以来，西方人求学提倡“怀疑一切”，对于智慧的本质来说，这最多是“慎思、明辨”的一种方法。“阴阳不测之谓神”，世界上还有太多人类不能认识的事物，怎能对一切现象随便怀疑。二十世纪史学界的“疑古学派”，并没有为中国史学带来他们想象中的革命，相反使我们宝贵的史统断绝，甚至《清史稿》还是“稿”的状态。
人类的文化遗产是层层累积的结果，不能从“怀疑一切”开始，要从“博学之，审问之”开始，最后落实到“笃行之”——这才是真正的智慧之学，而非电脑硬盘样的“记问之学”。
中国学者，再不能给西方哲学加上“科学”的标签，就不分青红皂白，跪下来顶礼膜拜了！
经文：
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也[1]；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
译文：
广泛学习，详细求教，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有弄懂绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，即使愚笨的人也定会聪明起来，即使柔弱的人也定会刚强起来。
注释：
[1]有弗学，学之弗能，弗措也：孔颖达疏云：“谓身有事，不能常学习，当须勤力学之。措，置也。言学不至于能，不措置休废，必待能之乃已也。”
[2]人一能之，己百之，人十能之，己千之：孔颖达疏云：“谓他人性识聪敏，一学则能知之，己当百倍用功而学，使能知之，言己加心精勤之多，恒百倍于他人也。”
十六、唯天下至诚为能化
阐微：
《五行》区分了智者和圣人，上面说：“见而知之，智也；闻而知之，圣也。明明，智也；赫赫，圣也。‘明明在下，赫赫在上’，此之谓也。 ”这里的智者大致相当于本节中的“其次致曲”之人。
诚能化物，心能转物，心物一体，这在中国古籍中多有论述。《文子·精诚》云：“精诚形乎内，而外喻于人心，此不传之道也。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教，芒乎大哉！”
诚者，诚其意也。世间修心之道，大体皆从第六识意识起修。故子思氏之儒言诚，一而再，再而三——圣人苦心，吾辈当知之！
经文：
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣[1]。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣[2]。其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化[3]。
译文：
由诚而自然明了大道，这是圣人的天性；由明了道理后做到诚，这是教化、贤人修习的结果。诚就会自然明白大道，真正明白道理后也就会做到诚。只有天下至诚的圣人能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助大地化育万物生命，就可以与天、地并列为三了。比圣人次一等的人只能从某一方面的小事做起，致力于某一方面也能做到诚。做到了诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。总之，只有天下至诚的人能化育万物。
注释：
[1]自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣：朱子《中庸章句》：“自，由也。德无不实而明无不照者，圣人之德。所性而有者也，天道也。先明乎善，而后能实其善者，贤人之学。由教而入者也，人道也。诚则无不明矣，明则可以至于诚矣。”
[2]可以赞天地之化育，则可以与天地参矣：朱子《中庸章句》：“赞，犹助也。与天地参，谓与天地并立为三也。此自诚而明者之事也。”
[3]其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化：孔颖达疏云“此一经明贤人习学而致至诚，故云‘其次致曲’。曲，谓细小之事。言其贤人致行细小之事不能尽性，于细小之事能有至诚也。”
十七、至诚如神
阐微：
本节讲“闻而知之”的圣人境界，其能达于天德，“几而知之”，《文子·道德》详细解释说：“闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生而择其道，智者常见祸福成形而择其行；圣人知天道吉凶，故知祸福所生，智者先见成形，故知祸福之门。闻未生，圣也；先见成形，智也；无闻见者，愚迷也。”
朱子《中庸章句》亦云：“祯祥者，福之兆。妖孽者，祸之萌。蓍，所以筮。龟，所以卜。四体，谓动作威仪之间，如执玉高卑，其容俯仰之类。凡此皆理之先见者也。然惟诚之至极，而无一毫私伪留于心目之间者，乃能有以察其几焉。”
经文：
至诚之道，可以前知[1]。国家将兴，必有祯祥[2]；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体[3]。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
译文：
至诚的圣人可以在事情没有成形时就预知未来。国家将要兴旺，必然有吉祥的征兆；国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。呈现在著草龟甲上，表现在举手投足上。祸福将要来临时，是福可以事先知道，是祸也可以事先知道。所以至诚的圣人就像神明一样。
注释：
[1]前知：预知未来。
[2]祯祥：祯，音zhēn。祯祥，吉祥的预兆。
十八、性之德也，合外内之道也
阐微：
上节言圣人之天道，本节言智者、君子之人道。事实上还是进一步论述“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教”的道理。
“诚者，非自成己而已也”，空空静坐，非大道明矣！要“合外内”、“时措之宜”才行，才算真正起用。
修行之路，阻且长，吾信之矣！
经文：
诚者，自成也。而道，自道也[1]。诚者，物之终始，不诚无物[2]，是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措[3]之宜也。
译文：
诚是自我德行的完善，道是自我归向大道。诚是事物的发端和归宿，没有真诚就不能成就事功，因此君子以诚为贵。不过，诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物之道，所以任何时候施行都能恰到好处。
注释：
[1]诚者，自成也。而道，自道也：朱子《中庸章句》：“言诚者物之所以自成，而道者人之所当自行也。”
[2]诚者，物之终始，不诚无物：郑玄注：“物，万物也，亦事也。大人无诚，万物不生，小人无诚，则事不成。”
[3]时措：郑玄注：“言得其时而用也。”
十九、天地之道，可一言而尽也
阐微：
本节言天道广大，无为而无不为的道理。孔颖达释“如此者，不见而章，不动而变，无为而成”云：“言圣人之德如此博厚高明悠久，不见所为而功业章（通“彰”——笔者注）显，不见动作而万物改变，无所施为而道德成就。”
《老子·第五十七章》引上古圣人言曰：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
若一个人至诚不已，则能由微至著，从小至大，达及天道。《易经·升卦》象辞云：“君子以顺德，积小以高大。”俗语云：“积小善，成大德。”
经文：
故至诚无息[1]，不息则久，久则征[2]，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章[3] 不动而变，无为而成。
天地之道，可一言而尽也[4]。其为物不贰，则其生物不测[5]。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振[6]河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷[7]石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。
《诗》云：“维天之命，於穆不已[8]！”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
译文：
所以，至诚是没有止息的。没有止息就会保持长久，保持长久就会显露出来，显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚，能用来承载万物；高大光明，能用来覆盖万物；悠远长久，能用来生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则永无止境。达到这样的境界，不见所为而功业彰显，不见动作而万物改变，清静无为而道德成就。
天地之道，可以用一个“诚”字来概括。它以专一不二对待万物，所以生育万物多得不可估量。天地之道，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会漏泄，世间万物都由它承载了。今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等财物都在里面生成。
《诗经》说，“天道多么深远啊，永远无穷无尽！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德真纯正！”是说文王之所以被称为“文”的原因吧——纯正且不止息。
注释：
[1]息：止息，停止。
[2]征：征验，显露于外。
[3]章：通“彰”，彰明。
[4]天地之道，可一言而尽也：孔颖达疏云：“言圣人之德能同于天地之道，欲寻求所由，可一句之言而能尽其事理，正由于至诚，是‘一言而尽也’。”
[5]其为物不贰，则其生物不测：孔颖达疏云：“言圣人行至诚，接待于物不有差贰，以此之故，能生殖众物不可测量。”
[6]振：通“整”，整治，引申为约束。
[7]卷：通“拳”。
[8]维天之命，於穆不已：与下句“於乎不显，文王之德之纯”，皆引自《诗经·周颂·维天之命》。
二十、大哉圣人之道
阐微：
本节盛赞圣人之德。尊德性而道问学，尊崇圣人之德，又勤学不已，内外交修，内圣外王之道尽矣。孔颖达疏云：“‘君子尊德性’者，谓君子贤人尊敬此圣人道德之性自然至诚也；‘而道问学’者，言贤人行道由于问学，谓勤学乃致至诚也。”
上面说：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”朱熹对这五句话十分重视，认为它们可以涵盖入德的方法。《中庸章句》中他写道：“尊德性，所以存心而极乎道体之大也。道问学，所以致知而尽乎道体之细也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知。敦笃乎其所已能，此皆存心之属也。析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则日知其所未知，节文则日谨其所未谨，此皆致知之属也。盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方，莫详于此，学者宜尽心焉。”
经文：
大哉圣人之道！洋洋乎[1]发育万物，峻极于天。优优[2]大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝[3]焉。故君子尊德性而道问学[8]，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍[4]。国有道其言足以兴，国无道其默足以容[10]。《诗》曰：“既明且哲，以保其身[11]。”其此之谓与！
译文：
伟大啊，圣人之道！充满世界，化育万物，与天一样崇高；充足有余，礼仪三百条，威仪三千条。这些都有待于圣人才能实行。所以说，如果没有极高的德行，就不能成就极高的道。因此，君子尊崇圣人之道，并由勤学来达到；达到广博境界而又钻研精微之处；洞察一切而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；为人敦厚而崇奉礼节。所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃，国家政治清明时，他的建议足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又洞察是非，可以保全自身。”就是说的这个道理吧。
注释：
[1]洋洋：盛大的样子。
[2]优忧：充足有余的样子。
[3]凝；凝聚，引申为成功。
[4]倍：通”背”
[5]既明且哲，以保其身：引自《诗经·大雅·烝民》。
二十一、吾学周礼，今用之，吾从周
阐微：
本节中有“今天下车同轨，书同文，行同伦”，就有学者认为《中庸》晚出，是秦汉大统一之后的作品，这是错误的。《周礼》是对西周制度的追记，其中就不乏文字、度量制度统一的规定。另外，成书于战国的《管子·君臣上》中也有：“衡石一称，斗斛一量，丈尺一綧（古“准”字——笔者注）制，戈兵一度，书同名，车同轨，此至正也。”
文中说：“生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”这说明孔子是一贯主张对礼要因革损益的。《论语·为政篇》载：“子张问：‘十世可知也？’子曰：‘殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”（文意：子张问孔子：“今后十世（的礼仪制度）可以预先知道吗？”孔子回答说：“商朝继承了夏朝的礼仪制度，所减少和所增加的内容是可以知道的；周朝又继承商朝的礼仪制度，所废除的和所增加的内容也是可以知道的。将来有继承周朝的，就是一百世以后的情况，也是可以预先知道的。”）
但制定礼仪、制度，一定要“因”才行。二十世纪我们全盘引入西方礼仪和礼义，打倒“孔家店”，结果如何？道德沉沦，价值缺失，至今依然。学人当三思！
经文：
子曰：“愚而好自用[1]，贱而好自专[2]，生乎今之世，反[3]古之道。如此者，灾及其身者也。”
非天子，不议礼，不制度[4]，不考文[5]。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢做礼乐焉，虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
子曰：“吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周[6]。”
译文：
孔子说：“愚蠢却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生于现在的时代却一心想回到古代那一套。这样做，灾祸一定会降临到自己身上。”
不是天子，就没有资格议订礼仪，没有资格制订法度，没有资格考订文字规范。现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，伦理道德相同。虽有相应的地位，如果没有相应的德行，是不敢制作礼乐制度的；虽然有相应的德行，如果没有相应的地位，也是不敢制作礼乐制度的。
孔子说：“我想讲说夏朝的礼制，夏的后裔杞国已不足以验证它；我学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还保存一部分；我学习周朝的礼制，这是今天人们还在使用的礼，所以我遵从周礼。”
注释：
[1]自用：凭自己主观意图行事，自以为是。
[2]自专：独断专行。
[3]反：通”返”。
[4]制度：这里意为制订法度。
[5]考文：考订文字规范。
[6]吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周：在《论语·八佾篇》中，孔子曾明确表示：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。”，就是说，周朝的礼仪制度借鉴于夏、商二代，是多么丰富多彩，我遵从周朝的制度；又说“夏礼吾能言之，杞不足徵（徵，证明——笔者注）也；殷礼吾能言之，宋不足徵也。文献不足故也。足，则吾能徵之矣。”皆可与本节相参证。
二十二、君子之道，本诸身
阐微：
本节说：“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”这与古人立德、立功、立言三不朽的追求本质上是一致的。
《左传•襄公二十四年》载晋国执政者范宣子问鲁国大夫叔孙豹：“古人有言曰‘死而不朽’，何谓也？”叔孙豹后来回答说：“豹闻之，太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
另外，文中说：“下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。”可见《中庸》亦重势，与法家同。
经文：
天下有三重焉[1]，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。
故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪[2]，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而下惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌[3]。
《诗》曰：“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉[4]。”君子未有不如此而蚤[5]有誉于天下者也。
译文：
王天下能够做好议订礼仪，制订法度，考订文字规范这三件重要的事，也就没有什么大的过失了！在上位的人，虽然行为很好，但如果没有验证的活，就不能使人信服，不能使人信服，百姓就不会听从。在下位的人，虽然行为很好，但由于没有尊贵的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。
所以君子治理天下应该以自身德行为本，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的做法而没有错误，树立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑问，百世以后等到圣人出来也不能提出不同意见。质询于鬼神而没有疑问，这是懂得天理；百世以后等到圣人出现也不能提出不同意见，这是懂得人情。所以君子的举止能世世代代成为天下的楷模，行为能世世代代成为天下的法度，言论能世世代代被后人奉为典范。远离君子则有向往仰慕之心，亲近君子也无厌倦之意。
《诗经》上说，“在那里无人憎恶，在这里无人厌烦，日日夜夜不懈怠，为了保持美好的名望。”君子没有一人不是这样而早早驰名天下的。
注释：
[1]王天下有三重焉：王，此处作动词，意为统治天下；三重，指上一章所说的“议礼”、“制度”、“考文”。
[2]三王：指夏、商、周三代君王。
[3]远之则有望，近之则不厌：孔颖达疏云：“言圣人之道，为世法则，若远离之则有企望，思慕之深也。若附近之则不厌倦，言人爱之无已。”
[4在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，即永终誉：引自《诗经·周颂·振鹭》。
[5]蚤：通“早”。
二十三、万物并育而不相害，道并行而不相悖
阐微：
本节内容为后学赞扬孔子之德。《中庸》前半部分多孔子语，从本节看其后半部分当为子思氏之儒发挥无疑。
孔子之德大矣。颜回曾经感叹说：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。即竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”（《论语·子罕篇》，文意：老师的学问与道德，我抬头仰望，越望越觉得高。我努力钻研，越钻研越觉得不可穷尽。看着它好像在前面，忽然又像在后面。老师善于一步一步地诱导我，用各种典籍来丰富我的知识，又用各种礼节来约束我的言行，使我想停止学习都不可能，直到我用尽了我的全力。好像有一个十分高大的东西立在我前面，虽然我想要追随上去，却没有前进的路径。”
经文：
仲尼祖述[1]尧舜，宪章[2]文武，上律天时，下袭[3]水土。辟如大地之无不持载，无不覆帱[4]。辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化[5]。此天地之所以为大也！
译文：
孔子效仿尧舜的德行，以文王、武王为典范，上据天时，下据地理。就像天地那样没有什么不承载，没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行，日月的交替光明。万物一起生长而互不妨害，各种道同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样川流不息，大的德行使万物敦厚化育。这就是天地的伟大之处啊！
注释：
[1]祖述：效法前人的行为或学说。
[2]宪章：遵从，效法。
[3]袭：符合的意思。
[4]覆帱：帱，音dào；覆帱即覆盖。
[5]小德川流，大德敦化：朱子《中庸章句》：“小德者，全体之分；大德者，万殊之本。川流者，如川之流，脉络分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。”
二十四、唯天下至诚，为能经纶天下之大经
阐微：
本节分两部分，前一段论“小德川流”，后一段论“大德敦化”。
《中庸》表面不讲五行，实则亦讲五行。“聪明睿知，足以有临也”，即圣；“宽裕温柔，足以有容也”，即仁；“发强刚毅，足以有执也”，即义；“齐庄中正，足以有敬也”，即礼；“文理密察，足以有别也”，即智。
仁、义、礼、智、圣，五行在焉。五行和，至圣人境界，故能配天。
经文：
唯天下至圣，为能聪明睿知[1]，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄[2]中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博[3]渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说[4]。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队[5]，凡有血气者，莫不尊亲。故曰配天。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫[6]其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？
译文：
唯有天下最伟大的圣人，才能做到聪明智慧，足以君临天下；宽宏大量，温和柔顺，足以包容万有；奋发勇健，刚强坚毅，足以决断天下大事；威严庄重，忠诚正直，足以博得人们的尊敬；条理清晰，详辨明察，能够辨明是非。伟大的圣人，美德广博而又深厚，并且时常会展现出来。德性广博如天，德性深厚如渊。美德表现在仪容上，百姓无不敬佩，表现在言谈中，百姓无不信服。表现在行动上，百姓无不喜悦。所以他的令名广泛流传于中国，并传播到边远的民族地区。凡是车船行驶的地方，人迹所至的地方，苍天覆盖的地方，大地承载的地方，日月照耀的地方，霜露降落的地方，凡有血气的生物，没有不尊重和不亲近他们的，所以说圣人的美德能与天相媲美。
只有天下至诚的人，才能成为治理天下的崇高典范，才能树立天下的根本法则，掌握天地化育万物的深刻道理，这难道还需要依赖别的什么吗？他的仁心那样诚挚，他的思虑像潭水那样幽深，他的美德像苍天那样广阔。如果不是聪明智慧，通达天德的人，谁能了解这些呢？
注释：
[1]睿知：即“睿智”，英明有远见。
[2]齐庄：严肃端庄。
[3]溥博：音pǔ bó，意为周遍广远。 孔颖达疏云：“溥，谓无不周遍；博，谓所及广远。”
[4]说：通“悦”。
[5]队：通“坠”。
[6]肫肫：肫音“zhūn”；肫肫，诚恳的样子。
二十五、君子笃恭而天下平
阐微：
圣人化天下，如春风细雨，润物无声。所以孔子才说：“声色之于以化民，末也。”郭店楚简儒家诸篇与子思氏之儒多相关，其中《尊德义》和《成之闻之》亦强调这一点。《尊德义》上说：“尊仁、亲忠、敬庄、贵礼，行矣而无遗，养心于子谅（子谅，慈爱诚信——笔者注）。忠信日益而不自知也。民可使道之，而不可使知之。民可道也，而不可强也。”
朱熹于本节末总结《中庸》云：“子思因前章极致之言，反求其本，复自下学为己谨独之事，推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙，至于无声无臭而后已焉。盖举一篇之要而约言之，其反复丁宁（即“叮咛”，再三嘱咐——笔者注）示人之意，至深切矣，学者其可不尽心乎！”
吾辈当与千载先贤共勉！
经文：
《诗》曰，“衣锦尚絅[1]。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然[2]而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭[3]！”故君子内省不疚，无恶于志。君于之所不可及者，其唯人之所不见乎？
《诗》云，“相在尔室，尚不愧于屋漏[4]。”故君子不动而敬，不言而信。
《诗》曰：“奏假无言，时靡有争[5]。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺[6]。
《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之[7]。”是故君子笃恭而天下平。
《诗》云：“予怀明德，不大声以色[8]”子曰，“声色之于以化民，末也。”
《诗》曰：“德輶如毛[9]。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭[10]。”至矣！
译文：
《诗经》说：“身穿锦服，外面罩件套衫。”这是因为讨厌锦衣花纹大显露，所以，君子之道深藏不露而日益彰明；小人的道显露无遗而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，简略而有文采，温和而有条理，由近知远，溯流知源，见著而知微。这样，就可说摸到圣人门墙了。
《诗经》说：“虽然潜藏很深，但也会很明显的。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念存于心中。君子的德行之所以高于一般人，就是在这类不为人所见的地方严于律己吧！
《诗经》说：“看你独自在室内的时候，做事还能无愧于神明。”所以，君子不用动作就能令人起敬，不用说话就能令人信服。
《诗经》说：“奏此大乐皆肃静，太平之世无人争。”所以，君子不用赏赐，老百姓就会互相对勉；不用发怒，老百姓就会畏惧。
《诗经》说，“文王之德多么光明，诸侯们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。
《诗经》说：“给予你（文王）光明的品德，因你不厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，这是下策。”
《诗经》说：“德行轻如毫毛。”有毛可比拟还有迹可寻。“上天创生万物，既没有声音也没有气味。”这才是无为无不为的至高境界啊！
注释：
[1]衣锦尚絅：絅，音jiǒng，罩在表面的单衣；引自《诗经·卫风·硕人》。
[2]的然：鲜明，显著。
[3]潜虽伏矣，亦孔之昭：引自《诗经·小雅·正月》。
[4]相在尔室，尚不愧于屋漏：引自《诗经·大雅·抑》。
[5]奏假无言，时靡有争：引自《诗经·商颂·烈祖》。
[6]鈇钺：音fū yuè，古代执行军法时用的斧子。
[7]不显惟德，百辟其刑之：引自《诗经·周颂·烈文》。
[8]予怀明德，不大声以色：引自《诗经·大雅·皇矣》。
[9]德輶如毛：輶，音yóu，意为轻；引自《诗经·大雅·烝民》。
[10]上天之载，无声无臭：臭，音xiù，意为气味；引自《诗经·大雅·文王》。 |
