原文：

    圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善（1）之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得信也。圣人之在天下，歙歙（2）焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆骇(3)之。
     
译文：  
     
    圣人总是没有私心，以百姓的愿望为自己的愿望。人们称道赞美的“好人”，我好好的对待。人们贬低批评的“不善之人”，我也好好的对待。这样就得到了好的结果。人们称其有信用的人，我信任他。人们称其无信用的人，我也信任他，这样就得到了信用。圣人治理天下，和谐融洽,无所偏执。为天下得到治理，应当心地浑然淳朴。（如果妄为）百姓的耳目都能看到，圣人总是敬畏着百姓。

解说： 

    第七章老子讲道：“是以圣人后其身而身 先，外其身而身存。非以其无私与？故能成其私。 ”这里已经讲了圣人的私心就是没有私心。第六十四章老子讲道：“圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。”意思也很清楚，就是圣人的欲望就是没有欲望，圣人的教化就是没有教化。

    圣人之无私无欲，何以成其私其欲？以百姓之自私自为。（圣人没有私欲，不是没有欲望，他的欲望在天下。如第二十九章：“将欲取天下而为之，吾见其弗得已。”第三十一章：“夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居。”） 所以在这里，老子称圣人恒无心，以百姓心为心。

    怎么做到“无心”呢？就是不以名誉为准，无论是所谓的“善人”还是“不善之人”都同等善待，人本无善恶，法亦不诛心。这样才能取信于民。

    儒生却给注解为以德抱怨式的行善之举。其目的是可想而知的，真正最想被施善的是贵族集团，拿百姓的利益来做为呼喊仁政的理由只是个幌子，收益的大部分归于贵族，因为百姓没有权力也没机会去拿那部分利益。

    老子此章若是鼓励施善，那前面怎么会有“圣人不仁以百姓为刍狗”“绝仁弃义，民复孝慈。”呢？

注释：

（1）善，好好地：～待。可引为公正。

（2）歙，和谐,融洽。郡中歙然。——《汉书·韩延寿传》。通翕。

（3）帛书甲乙本皆残毁，流行本多从王弼、河上公本而为“孩”字。《老子》当中多处用婴儿来做比喻，但都是讲圣人、君王当如婴儿，而不是把百姓当成婴儿，圣人如婴儿，才能无为而百姓自为。这里显然不当注为“孩”。

     严尊本为“骇”字，亦有注为“咳”字的，如傅奕本。在第二十章有“我泊焉未佻，若婴儿未咳。”这句话，这里的“咳”的意思是指婴儿不会开口笑的状态，喻指没有偏见，象婴儿一样处事待人。与前面的“善者善之，不善者亦善之……，信者信之，不信者亦信之……，歙歙焉，为天下浑心。”之意相符合。然而与“百姓皆属耳目焉”一句并不通顺。

    而严尊本之“骇”字，为百姓君王敬畏百姓之意，同时也有不敢妄为之意与前文对应。文词通顺，且与第二十章“人之所畏，亦不可以不畏人。”意思相同相互佐证。故此从严尊本。