原文： 

    夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲（1）者弗居（2）。 君子居则贵左（3），用兵则贵右。 故兵者，非君子之器也，兵者，不祥之器也（4），不得已而用之，銛袭（5）为上。 勿美也，若美之（6），是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。 是以吉事尚左，丧（7）事尚右。 是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。 杀人（8）众，以悲哀立之；战胜，以丧礼处之。

译文： 

    军队武器，是不吉祥的器物，人们都讨厌它，所以想要治理好国家的人处理国政，不以军队武器强霸天下。君子平时处理国政应以左为贵，用兵则以右为贵。所以军队武器，不是君子的器物，军队武器，是不吉祥的器物，不得已的时候才能使用，（用兵）以奇袭速决为上策。不要美化战争，如果美化战争，就是以杀人为乐。如以杀人为乐的话，不可以得志于天下。所以吉事以左为贵，丧事以右为贵。因此偏将军在左边，上将军在右边。就是说对待战争要怀着办理丧事一样的心情。杀死了很多敌人，要以悲哀的心情恭敬肃立。取得战争的胜利，要以丧事礼仪处理战后事务。

解说：

   在整本《老子》的治国思想中，主要围绕着两个重点，一是正常状态，一是非常状态。
  
   在国家安定的正常状态下，要抱法处势，无为而治，清静退让（9）不妄为，给百姓自为空间。老子把这个状态称为恒常状态，所以老子说：“复命，常也。知常，明也。不知常，妄，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（第十六章）“道恒无为，侯王若守之，万物将自为。”（第三十七章）

   在国家动荡、外敌入侵等非常状态下，要果断采取军事措施（10），保障国家人民的利益。这种做法也可以说是在不得已的状态下的做法，而且用兵打仗就要有人员伤亡，所以本章老子讲“兵者，不祥之器，不得已而用之。”

   老子虽然不推崇以军事武力强霸天下，但战争不可必免，不得已动用武力的时候，就要果断行事出奇制胜（铦袭为上）。《黄帝四经·称》讲道：“不要放弃武力，也不穷兵黩武，兵戈之事乃不已而为之。”（不执偃兵，不执用兵。兵者不得已而行。）

   后世注家将此重要思想篡改为“恬淡”实在是不着边际信口雌黄，对待战争不是对待一场游戏，《孙子兵法》云：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道……”如何“恬淡”处之？《老子》八十一章虽然讲用兵的章节不多，但没有一章是只讲反战、避战、退守，而不讲应战、决战、进攻的。此章若改为“恬淡”如何解释“果而已矣”（第三十章）“以奇用兵”（第五十七章）“吾不敢为主而为客（我不敢做为被动防御的一方，而做为主动进攻的一方——古代兵书以“客”为进攻方）”（第六十九章）？

   读过《孙子兵法》的人都应该知道，这部兵书讲的用兵之道只有一个字——奇。以奇用兵其实质不在于用兵，而在于思维方式，有了这个思维方式做什么都有用。所以现在很多经商之人也看《孙子兵法》。这种思维方式来自于伟大的道家哲学！

   老子反对耀武扬威，但不等于遁世逃战。《商君书·画策》写道：“故以战去战，虽战可也；以杀去杀，虽杀可也；以刑去刑，虽重刑可也”。《司马法》也讲 “杀人安人，杀之可也；攻其国，爱其民，攻之可也；以战止战，虽战可也。”果断应战、速战速决、以奇用兵才是面对非常状态的正确做法。

   以谨慎、严肃的态度对待战争，才能准确把握战局。在不得已的情况下，以哀怨悲愤的心情投入战争，才能保持战斗意志。所以老子说：“故称兵相若，则哀者胜矣。”（第六十九章）

   如果美化战争，就是以杀人为乐，第二次世界大战当中，侵化日军在中国境内对平民肆意屠杀，甚至开展杀人竞赛，而对外却宣称什么“大东亚共融圈”，此美化战争与杀人为乐的行为，是为天理不容的不道行为。也是老子真正反对的行为。

   投入战争，不是为了杀人而杀人，是为了止战而战斗，为了生存而赴死，世界上没有绝对的正义与邪恶，所以能把敌人也当成自己一样的人，才是能够感悟天道的人，因此，对死亡的敌人也应以丧礼处之。

   公元前202年，项羽兵败垓下，自吻乌江。因楚怀王曾封项羽为鲁公，所以刘邦为项羽举办了一个鲁公级别的丧礼，哭了一场才离开。（11）刘邦此做法，可称为“战胜，以丧礼处之。”

注释：

（1）乙本及通行本作“道”。

（2）此处“居”和后面“言以丧礼居之也”之“居”，为“怀着……的心情”之意，后面“君子居则贵左”之“居”为“平时”之意。后面“是以偏将军居左，上将军居右”之“居”为“占据，处于”之意

（3）“右尊左卑”的观念适用于中国古代官职，例如右丞相一般高于左丞相。秦代的二十级爵位中，第十级是左庶长，十一级是右庶长，十二级是左更，十三级是中更，十四级是右更。而第二十级是最高的，可见右尊于左。《史记·廉颇蔺相如列传》载：“相如功大，拜为上卿，位在廉颇之右。”也是以右为尊。右尊左卑的另一个表现是升职一般称“右移”，降职则称“左迁”。例如白居易著名的《琵琶行》里失意的诗人是“左迁九江郡司马”。

   然而中国古代文化中左右的尊卑之属并不是固定的，而是随着时代、地域以及使用范围的变化而变化。《汉书·周昌传》：“吾极知其左迁。”郑玄注：“是时尊右而卑左”，从“是时”二字即便我们还不敢断言郑玄生活的时代已经是“尊左卑右”了，但也至少说明“左右尊卑”是带有时代性的。例如同为《史记》记载，《汉文帝纪》有“右贤左戚”句，韦昭注“右犹高，左犹下也”；而《魏公子列传》则有“公子于是乃置酒大会宾客。坐定，公子从车骑，虚左，自迎夷门侯生”，这里魏公子“虚左”是为了表达对“侯生”的尊重，说明战国年代的礼节还是“主右客左，左为贵的”。从地域差别看，楚国的官职就与秦相反，左司马是高于右司马，左尹高于右尹的。而老子为楚国人，所以此处以左为贵有其道理。

（4）通行本作“兵者不祥之器，非君子之器”。

（5）銛：本义“田器，臿属”；一种农具利器；锋利。此应解为锋利的兵器。袭，帛书甲本辨为“袭”，乙本为（忄龍），楚简本为（糸龏）。

    有人考证认为甲本之“袭”疑似“讋”（音折）、“淡”音近，讋：丧胆；惧怕；震慑。说文：讋，失气言也。则“铦詟”可解释为“以铦詟敌”，即以锋利的兵器震慑住敌人。如果这样解释，就说明老子的思想是以锋利的兵器震慑住敌人，真是令人哭笑不得，战争岂是儿戏？用兵虽然可以用诡计，但任何一个大争时代，诡计、阴谋和侥幸都不是保障国家安全的办法，主宰国家命运的永远是实力。所谓的“震慑”只是《黔之驴》的翻版而已。这种方法，从来都是下策。文人儒士对用兵方法的胡乱解释是情理之中的事情，因为儒者不言兵。但这不是坐在茶馆里闲谈，这是对中华哲学核心著作注解。

    老子在多个章节中都讲果断用兵（善者果而已矣——三十章），以奇用兵（五十七章），主动进攻（不敢为主而为客——六十九章），为什么不结合全局来剖析老子的思想呢？
    
   （忄龍） 的意思是“急速”的样子，“銛（忄龍）”可以解为“锋利而急速的进攻。”

   （糸龏）不见于字典，但是《汉语大字典》有“（糸龍）”字，（音虫）。《龍龕手鑑?糸部》：“（糸龍），直也。” 《康熙字典》有“重也”的解释。廾字的释义：两手捧物，（两手共用可理解为倾全力）。今作“拱”。那么銛（糸龏）可以解为“锋利、直接而沉重全力而攻之”。

    而无论是銛袭，銛（忄龍）还是銛（糸龏），銛字毫无疑问，乃利器之意。而袭、（忄龍）、（糸龏）意思也都有相通之处，加之与全文《老子》的相互左证分析，何来的“恬淡”之解？
       
    难怪韩非子说：“恬淡，无用之教也；恍惚，无法之言也。”    

（6）通行本作“胜而不美，而美之者”。

（7）通行本作“凶”

（8）通行本加一“之”字。

（9）第七章：是以圣人后其身而身先，外其身而身存。用《韩非子·主道》的话说就是：人主之道，静退以为宝。

（10）第三十章：善者果而已矣，毋以取强焉。 果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是谓果而不强。

（11）《史记·项羽本纪》：“始，楚怀王初封项籍为鲁公，及其死，鲁最后下，故以鲁公礼项王榖城。汉王为发哀，泣之而去。”