原文：

      吹者不立，自视不彰，自见者不明（1），自伐者无功，自矜者不长。 其在道，曰余食赘形（2）， 物或恶之。故有欲者弗居（3）。 

  译文：

      自我吹嘘、言不符实，就不能立身。自视甚高者，不能彰显自己。自我表现者，不清楚明白。自我夸赞炫耀，不会有功业。骄傲自大者，不能长治久安。这些做法（指吹、自视、自见、自伐、自矜）对于道来说，是多余的食物和身上长的赘瘤，惹人厌恶。所以有欲（对立、彰、明、功、长的欲求）的人不能这样。

  解说：

      君主处处标榜自己的“功劳”和“恩德”并不是在百姓当中确立地位的好办法，浮华的夸耀和只能做给人看的礼制并不能成就实际的功业。只有抱法处势无为而治，才是让百姓自立自为成就事业的好办法，也是君主立身的好办法。《商君书》讲道：“能为天下百姓带来益处的，没有比国家得到治理更大的了。而天下得到治理，没有比确立君主的威信更大的事，确立君主的原则，没有比实行法治的意义更大的了。”（4）此章与二十二章说明的基本上是一个意思，在此不再过多解释。

  注释：

（1）帛书乙本“自视”後有“者”。通行本作“跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰”。

（2）赘，指身上长的赘瘤，俗称“瘊子”。

（3）帛书甲乙本皆为“有欲者”，流行本为“有道者”。老子讲：“我好静而民自正，我无欲而民自朴”。那么可能就有人把老子的思想理解为什么欲望也没有，这是无知荒谬的。就如同把老子所说的无为理解为什么都不做一样。无为而治，无为不是目的，治才是目的，真的什么都不做，什么都不管，那怎么能维护好国家社会？无为是不以自己的意志而“为”。治是目的，也是百姓的愿望和君主的欲求。老子在第一章里就讲道：“恒无欲，以观其妙。恒有欲，以观其徼”。老子反对的欲是私欲，是满足自己的欲望而侵扰百姓的生活。此处改为“有道者”却掩蔽了老子的原意。

（4）《商君书·开塞第七》：“夫利天下之民者莫大于治，而治莫康于立君。立君之道，莫广于胜法……”