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华军:《老子新解·第二十三章》 
作者:[华军] 来源:[] 2009-04-24

  原文:

   希言,自然。(1) 飘风不终朝,暴雨不终日。 孰为此(2)?天地而弗能久有(3),况于人乎? 故从事而(4)道者,同于道,德者,同于德,失者,同于失。 同于德者,道亦德之;同于失者,道亦失之。(5)
  

  译文:

  (君主)少说话,才符合于大道自己的规则。狂风不会整个上午不停的吹,暴雨不会一整天不停的下。谁这样做?(当然是天地)天地都不能长久的有为,何况人呢?所以做事而遵从于道的法则的人,与道相同,拥有道的品德的人,与德相同,失去道的法则的人,与过失相同。与德相同的人,道也将以德对待他。与过失相同的人,道也将以过失对待他。

  解说:

  老子在前面多次讲过:“行不言之教”(第二章)“犹呵,其贵言”(第十七章),教导君主少说空话,少看重说空话的人,少生欲望,少生事端,给百姓自立自为的空间 。法家先贤以道家哲学为指导,以法治来处理政治事物,以人们为国家做出的贡献或过失来定赏罚,朝廷不用天天宣传仁义道德(多言),百姓不用处处拉关系走门路,自立自正自为自富,百姓成就自己的事业,国富民强,君主也自然就成就了他的事业。《商君书》讲道:“国家根据功劳授予官职和爵位,那么政务就会简明,空谈就会少,这就叫做用政务去除政务,用以上的做法做为“言”,来去掉空谈的人的言论。国家按照像六种虱子似的东西授以官职爵位,(就是仁义、礼制、孝悌、廉洁、修善等这些空洞的名誉之谈)那么政务就会繁多,空谈就会产生,这就叫做用政务招来政务,用空谈招致空谈。那么君主就会被空谈之士所迷惑,官府被政治上的邪恶风气搞乱,奸邪的大臣便得志了,有功于国的人一天一天被排挤出去,这就是治国的过失。(6)

  不论是执政者,还是平常百姓,都想有做为,都想有成就,但不可能人人都有成就,人人不可能时时都有做为,天地都不能长久的有为,何况人呢?所以无为才是宇宙的常态,才是大道的法则。君主能执此道,将无不为。

  君主抱道执度(黄帝四经·道原),就是得道,就是有德,君主失道,就将失德,有德之君,也就得到了道,而失去德的君主,也就失去了道。

  注释:

(1)请参阅第二十五章:“道法自然”。

(2)帛书本“孰为此”?通行本多加个者字,之后又多加天地二字作答,能看出修改者理顺原文的用心。

(3)帛书本“天地而弗能久有”,修改成“天地尚不能久”,去掉了最重要的有字,是大错。

(4)帛书本“故从事而道者同于道”,把而字改写成于字,意义有所改变。

(5)通行本“信不足焉,有不信焉”,帛书本没有这句话。读起来,也是天外飞来之感。

(6)《商君书·靳令第十三》:……国以功授官予爵,则治省言寡,此谓以治去治、以言去言。国以六虱授官予爵,则治烦言生,此谓以治致治、以言致言。则君务于说言,官乱于治邪,邪臣有得志,有功者日退,此谓失……。

 


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