1，性恶篇摘录

人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

译文

人的本性是不善的，性善说是伪说。在今天的私有制社会，人生来就是好利的，所以，争夺生而辞让亡。生来就是有不善的毛病的，所以，破坏和盗窃滋生而忠义诚信灭亡了。生来就有喜好声色的耳目之欲，所以，淫乱生而礼义文理亡。从人之性，顺人之情，必生出争夺，发展为犯分乱理，而直至暴乱。所以，必须有后天的教化，法礼的约束，然后才会生出辞让，发展为文化伦理，而达到治理。从这个角度看问题，人的本性是不善的就很清楚了，也说明性善说是伪说了。

孟子曰：“今之学者，其性善。”

曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。

译文

孟子说：“性善说是今天最正确的学说”

我说：并不是这样。它并没有探索到人性的真正本质，没有明晰地分析本质与假象的区别。一切事物的本性是自然生成的，人的本性也是社会生成的，不是学来的，也不是实践来的。而人们规定的法礼，则是圣人制定的，是能学的，能照办的。前者是人性的本质；后者是人为的包装。这是本质和伪装的区别。由当今社会决定的人性自私的本质，就象目可以见，耳可以听是眼睛耳朵的本性一样，可见之明是眼睛的本性，可听之聪是耳朵的本性，目明而耳聪，是不可学来的是很清楚的道理。

孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”

曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

译文

孟子说：“现在人的善良本性，将很快要丧失了，所以特别强调要保持人的本性。” 

我说：这样说是错误的。现在人的本性，生来就不是天然质朴的，天然质朴的丧失是必然的。从这个角度看问题，人之性不善是很清楚的。所谓性善，无非是说人性是天然质朴那样美好而有益，假使人性真是美好善良的，就象明不离目，聪不离耳是眼睛耳朵的本性一样，那么，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休是人之常情吧？然而按礼让长而不敢先吃，代劳而不敢先休息，儿子让父亲，弟弟让哥哥，儿子为父亲代劳，弟弟为哥哥代劳，这就都是违反人性人情的。可见孝子之道，是礼义的文化伦理，而不是人性的本质。所以，顺情性则不辞让，辞让则有悖于情性。用此观之，人之性恶是清楚的，性善说是伪理论。

问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”

应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于土之性也。故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于木之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。

故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。

凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

译文

有人会问：“如果人性本不善，怎么生出礼仪来呢？”

可以告诉你：礼义，是生于圣人对人性的包装，不是天然生于人之性也。就象陶器生于陶人的制作，不是天然生于泥土的本性；木器生于工人之制作，非故生于木之本性。圣人积累自己的思虑，学习包装技术，这样才生礼义而起法度，礼义法度者，是生于圣人之制作，不是天然生于人之本性也。就象目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好舒服，这都是生于人之情性者也；是由人的感情天然生出来的，不待学习照做而后生出来。不是感情天然生出，需要学习照做的，是生于伪装，而不是生于本性。这就是本性和包装产生的不同特征。

所以，圣人通过对人性的包装和教化而生成了礼仪，由礼仪又制定出法度，可见礼义法度者，是圣人之所生也。所以，圣人的人性不是特别与众不同，与众不同的是对人性的包装。好利而欲得者，人之情性都是这样的，假如弟兄分财产，顺其情性就必然争夺，这就需要用礼仪伦理法度去约束，这样，国人就有了谦让了。所以，顺情性则弟兄争矣，化礼义就有了辞让了。

凡是有人表面要做善事，背后也都藏着私心。薄想变厚，恶想变美，狭想变广，贫想变富，贱想变贵，只要自己本身没有，就必求于外部。所以，富则守财，贵则安贵，有什么不想什么，人性仍然是相同的。因此，人做善事也不能否定人性本不善。今人之性，本来就不存在礼义，所以要强学而求有之也；人性不知礼义为何物，所以要通过思虑而求知之也。可见就性而言，则人性是无礼义，不知礼义的。然而人无礼义则乱，不知礼义则悖，所以要制作礼仪。可见就性而言，则悖乱就在人的本性自己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

孟子曰：“人之性善。”

曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也：是善恶之分也矣。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义哉？虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也。若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡，不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

故善言古者，必有节于今；善言天者，必有征于人。凡论者贵其有辨合，有符验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰：“人之性善。”无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣。性恶则与圣王，贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治，合于善也。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

译文

孟子曰：“人性本善。”

曰：不是这样的。凡古今天下之所谓善者，正伦理平治乱也；所谓不善者，偏激冒险悖乱也：这就是善与不善之区分。今可以诚然以为人之性原本就是正理平治吗？则又何必用圣王之道，何必用礼义哉？虽有圣王礼义，将如何叠加于正理平治呢？现在不是这样的，应该是人性本不善。所以古者圣人认为人之性不善，认为偏险而不正，悖乱而不治，这才为之立君上之威仪以临下，申明礼义以教化之，制定法律惩罚条例以治之，倚重刑罚以禁之，这才使天下和平皆出于治理，发展到逐步完善。这就是说圣王之治理是礼义教化也。现在试想取消了君上之执法，无礼义之教化，去法律之条例，无刑罚之禁止，那你就靠着墙观察天下民人之相互会怎么样吧。那就必然是，强大者祸害弱小而抢夺之，势众者欺负少数人而强词夺理，天下悖乱而接着灭亡，不待顷刻而至矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

因此正确地评价历史，是为现在节制丑恶服务的；正确的总结规律，是用来为人民服务的。凡立论者贵其有逻辑的分析综合，有相符合的实验根据。这样坐着说的话，站起来就可以做出设计，展开就可施行。今孟子曰：“人之性善。”无辨合符验，纯粹是无根据地坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不是错误太大矣哉！所以性善说其实是对圣王的否定，是对礼义的排斥。性不善说则是尊圣王，贵礼义矣。就象檃栝之制造，为矫正曲木也；绳墨之流行，为纠正不直也；立君上，明礼义，为人性不善也。用此观之，然则人之性不善明矣，其善者伪也。

直木不用檃栝而自直者，因为其本性就是直的。枸木必将待檃栝烝矫然后直者，因为其本性不直也。今人之性不善，所以必须用圣王之治，礼义之化，然后开始出现治理，发展到逐步完善。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
 
问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”

应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。然则礼义积伪者，岂人之本性也哉！凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧禹，曷贵君子矣哉！凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。天非私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！

译文

有人会问：“礼义完善者，是人之性，所以圣人能与生而来。”

我告诉你：这是不对的。陶人用烧制技术制造砖瓦，然则砖瓦岂是陶人之本性吗？工人把木材做成器具，然则器具岂是工人之本性吗？夫圣人和礼义的关系，辟如陶器生于陶人的关系。可见礼义只是一种完善的包装，岂是人之本性也哉！凡人之本性者，尧舜和桀跖，其本性是一样的；君子与小人，其本性是一样的。现在可以把礼义完善当作人之本性吗？然则又何必尊贵尧禹，何必尊贵君子呢！凡贵尧禹君子者，贵在其能教化人性，能给人性穿上一件外衣，包装人性而生礼义。然则圣人之于礼义完善也，也就象陶人制作陶器那样的行为罢了。用此观之，然则礼义完善者，岂人之本性也哉！之所以桀跖是卑贱小人者，正是从其性，顺其情，安于恣意孳生，都是出乎贪利争夺的本性。故人之性恶明矣，其善者伪也。上天不是特别存私心于曾骞孝己而忽视众人也，然而曾骞孝己能独厚享于孝之实，而且成全于孝之名者，是什么原因呢？不是因为性善，而是有于礼义有关系的原因。天非偏私于齐鲁之民而排斥秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之重孝道尊伦理者，何也？是秦人从情性，安恣孳，缓慢于礼义发展的缘故也，岂是其本性有什么不同呢！

“涂之人可以为禹。”曷谓也？

曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致矣。

译文

“人皆可以为禹舜。”是什么意思呢？

曰：大禹之所以为大禹者，因为其为仁义法正的代表。可见仁义法正有可知可能之理，禹才可以为禹。然而一般老百姓，皆有可以知仁义法正之资质，皆有可以能仁义法正之材具，自然其可以为禹的道理是很明白的。现在难道可以认为仁义法正本来就是无可知可能之理吗？那就是说禹也是不知仁义法正，不能仁义法正也。假使老百姓本来就没有可以知仁义法正之资质，而且本来就没有可以能仁义法正之才具，老百姓假使内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。现在的情况不是这样的啊，老百姓皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，可见其有可以知之资质，有可以能之才具，老百姓也具有这样的资质才具是很清楚的了。现在让老百姓以其可以知之资质，可以能之才具，本着仁义法正之可知可能之理，可能之具，那么其可以为禹的道理就很清楚了。现在让老百姓潜心为学，专心一志，思索熟察，加日长久，积善而不息，那就可以通于神明，参照于天地，也成为圣人了。所以圣人者，也就是一般人通过知识的积累而达到的，并不是天生的。

曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”

曰：可以而不可使也。故小人可以为君子，而不肯为君子；君子可以为小人，而不肯为小人。小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。

译文

曰：“圣可积而致，然而都没有积累而成圣人，何也？”

曰：可以不等于皆可那样做。就是说小人可以为君子，而不肯为君子，照样成不了君子；君子可以为小人，而不肯为小人，就不会成为小人。小人君子者，未尝不可以互相转换也，然而不转换者，可能性不等于必然性也。故人可以为禹舜，是对的；而人必能为禹舜，则未必然也。虽不能为禹，不影响可以为禹的结论。足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相互转换也，然而未必就能转换也。用此观之，说明可以为，未必能也；虽不能，不影响可以为也。可见能不能之与可不可，是远远不同的，其不可以相等同就很明白了。

尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉！妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉！唯贤者为不然。”

译文

尧问于舜曰：“人情是怎么样的呢？”舜对曰：“人情很不美，很不善，又何必问呢？娶了妻子忘了娘，贪得钱财不顾友，官官相护不忠君。这就是人的本性，人的本性！甚不美，很不善！又何必问呢！唯贤者可以用礼仪约束人性，所以才不会这样。”

2，非十二子篇第六摘录
 
“假今之世，饰邪说，文奸言，以枭乱天下，矞宇嵬琐使天下混然不知是非治乱之所在者，有人矣。” 

“略法先王而不知其统，犹然而犹材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞，而只敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟轲和之。世俗之沟犹瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼子弓为兹厚于后世：是则子思孟轲之罪也。”

译文

在现在虚伪的世道，被粉饰的歪理邪说，被伪装的奸佞言论，象毒枭一样的野心家在扰乱天下，诡诈，放荡，奸险，猥琐，使天下混然不知是非治乱之所在者，有这么一些人。

打着“法先王”的旗号反先王，根本就不知道先王思想体系的本质，犹然自以为比先王更材剧志大，学问见识很杂博而并无真才实学。纯粹是本本主义教条主义，比如五行理论，避讳很多而分类混乱，幽隐神秘而没有逻辑，封闭保守简约武断而没有分析。把几句武断的话吹捧粉饰一番就成了理论，只准说好，不准反对。说什么“这才是真理论，是对先君子之言的真正发展”。子思唱之，孟轲和之。筑起一条世俗的鸿沟与真理隔绝就象一些瞎了眼的儒教教徒一样、喧哗热闹却不知其所荒谬之处也，就这样授而传之，以为得了仲尼子游的真传，是为后世做出贡献的新发展：这正是子思孟轲之罪也。