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黎鸣:中国人为什么永远杜绝真“道德”? 
作者:[黎鸣] 来源:[] 2007-12-19

虽然不少中国人可以承认自己的科学不如人,自己的技术不如人,自己国家的政治、经济不如人,甚至也可以承认自己文化的某些方面,例如教育也不如人,等等,但却绝对坚持认为,中国人是世界上最有道德、伦理精神和人文关怀的民族,似乎道德、伦理精神、人文关怀是中国人特有的“专利”,而这所有一切的根据,又都因为中国人拥有人类中“最伟大”的“圣人”孔子,以及源于孔子的“最伟大的”专门讲“道德”、“伦理”和“人文”精神的“儒家文化”传统。孔子及其儒家简直就成了中国人心目中最讲“道德、伦理精神和人文关怀”的“象征”和“化身”了,而这同时也就成了人世间“乡愿的谎言说了两千多年,居然变成了‘真理’”的最典型的世界历史案例了。

我今天的文章就是要戳穿这个历史悠久的乡愿的谎言,我要告诉我善良的同胞,这绝对是一个极其虚妄的信念,是一个中国人长期以来受到乡愿的谎言蒙骗所导致的绝对盲目的信念。我今天的文章就是要戳穿这个盲目而虚妄的信念。事实上,两千多年以来,中国人,特别是中国的极权统治者们,始终,乃至永远都在利用孔子及其儒家的乡愿的谎言以杜绝真正的“道德”。说白了,长期以来,中国人早就是一个丧尽了真正“道德”(良心)的民族了。为什么?请听我说下去。

同胞们,你们其实早就被人“骗”了、“卖”了,然而你们却还在对“骗”你、“卖”你的人们五体投地、无穷无尽地“感恩”。你们一直到今天,还是依然那么虔诚地称孔子为“伟大的圣人”,称“儒学”为“伟大的”“道德学”、“伦理学”、“人文学”等等,其实,这全都是由于两千多年来你们深受乡愿的谎言蒙骗而造成的纯粹“无知”和“愚盲”的恶果。严峻的历史实际上早就已经非常明白地昭示,正是由于“孔圣人”及其“儒家”、“儒学”的大量乡愿的蒙骗和误导,使你们严重地丧失了人类最基本的“道德”、“伦理”和“人文”精神;正是因此,长期以来,甚至直到今天,你们还依然都是世界上最缺乏“人”的平等尊严、最缺乏“人”的基本(自主)权利和最缺乏“人”的智慧(自由)教养的“贱人”、“庸人”和“愚人”。

难道不是吗?如果不信,那就请您自己再认认真真、仔仔细细、前前后后、考量考量您自己。您有求真的信仰吗?您有求实的技能吗?您有求诚的情感吗?您觉得您有“平等”存在的人格吗?您觉得您有“自(民)主”的生存权利和技能吗?您觉得您有“自由”发展智慧的机会和可能吗?如果您自己都觉得没有这一切,或者很少,那么您的“最有道德、伦理精神和人文关怀”的信念,它们竟从何而来?

首先,让我们来讨论,“什么是道德?”“什么是伦理?”以及“什么是人文精神?”然后,我请我善良的同胞您自己来作出判断,并请您对自己作答,看看您自己是否还仍旧是属于“世界上最有道德、伦理精神和人文关怀的”人或“民族”。

下面,让我们具体来讨论,“什么是道德?”“什么是伦理?”以及“什么是人文精神?”

“道德”二字其实是中国人自己的发明,西方人称“伦理”(也即人与人之间关系的理论),而且传统西方人的“伦理”是“宗教伦理”,或翻译成中文又称宗教道德;到了近代西方哲学兴起之后,西方人便在宗教伦理的基础上又有了“哲学伦理”,或翻译成中文称“哲学的道德”,或又称“社会科学的道德”、“人文道德”,以区别于“宗教道德”,或“神文(学)道德”。由此可见“人文的”一词,既包括哲学的,又包括社会科学的以及心理科学的,它主要区别于“神文的”、“宗教的”,以及自然科学的。

由上所述,显然可见,中国人所谓的“道德”,其实应该类同于西方人的“伦理”,而西方人所谓的“人文精神”,实际上指的是区别于“神文”或“宗教”道德精神的哲学的或社会科学的现世的(以区别天堂的来世的)公共的(以区别私人的家庭的)道德精神,而“人文的终极关怀”则主要表现为人对精神的绝对自由境界进行追求的终极(价值)的关怀。

让我们再回到对“道德”二字的理解。上面谈到,“道德”二字其实是中国人自己发明的。必须指出,它们的真正的发明者并不是孔子,而是老子,后面会谈到,孔子不仅没有发明“道德”,事实上相反,他和他的儒家后学从根本上曲解、遮蔽、颠覆、毁灭了老子发明的“道德”,反而却又以“仁义”、“礼制”、“孝悌忠恕”、“三纲五常”、“天理”等大量乡愿式的观念完全篡改、盗用了“道德”(二字)之名。

老子不仅发明了“道德”二字之名,而且用《道德经》五千言对它们进行了既华丽(丰富的想象)而又准确(深刻的抽象)的非常完美的概定。

何为“道”?

老子曰:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道。”又曰:“道可,道非,常道。”

在这里,老子说得很清楚:

一,道在逻辑上(而不必在时间上)先于一切万事万物;
二,道永恒(不改)独立存在,用今天人们的话来说,即:不依任何人的意志为转移;
三,道永恒(不殆)循环往复(周行)地再现;
四,道是万事万物发生的规律(天下母);
五,老子命名具有上述四种本质内涵的某物为“道”;
六,道永远在可(正)、非(反)、常(合)的辩证的过程中发展地再现,真正的常(恒)道只能在人类不断地可(正)、非(反)诘问、探索、验证的过程中呈现;正是因此,尽管客观的道本身是永恒的,但在人们主观认识中的常道,却要求人们不断正(可)、反(非)、合(常)地重复辩证、重复实践地探索,以便人们主观认识中的常道能够在探索的时间绵延之中不断地趋近客观的永恒的道本身。

按照上面的解释,我们显然可见,老子的“道”其实讲的就是我们今天一直都在追求的关于万事万物运动的规律、真理,而且我们看到,老子在两千多年前,对“道”——真理、规律的概定何等周密、详尽,事实上要远比西方人的“上帝”更符合我们今天的“真理”“规律”的定义本身。我们今天的中国人真应该深深为我们伟大祖先老子的如此高妙的思想而感到自豪。

何为“德”?

老子曰:“生而不有,为而不恃,长而不宰,是为玄德。”“道生之,德蓄之……”“失(先)道而后德……”

老子告诉我们,“德”是什么:

一,首先是“玄德”,又名“元德”,即最深、最本源的德(得),玄德与常道相应,因有常道,故有玄德(得),“德”在古代语文中又与“得”相通;
二,何为道德?先道而后德(得),因道而德(得),用现在的话来说,即:因遵循必然规律、真理,也即“道”,而产生从无到有、从有到多、从多到全(整体)的“所得”;
三,何为“所得”?“所得”即“生”得,“为”得,“长”得,“生”得是从无到有,“为”得是从有到多,“长”得是从多到全(整体);
四,对于人类来说,“生”是生命,是肉体健康的存在,“为”是行为,是生存行为的(发明、运用技术、工具等等的)能力,“长”是创造性思维力量的成长,创造性智慧的增长;
五,生而不有,父母(在血缘上、亲情上)生养儿女但并不占有儿女,而是在群体中的人格上与儿女平等,更不要说(在政治上、权利责任上)君臣之间作为“人”也同样应有的平等;
六,为而不恃,有能力的人不能仰仗自己能力一时的强大而剥削、欺诈、凌辱他人,每一个人都自然而然地拥有神圣的权利独立地以自己不同大小的能力而同时地在共同的社会(经济)中自主(民主)地生存;
七,长而不宰,有智慧的人不能因为自己一时的高水平、高地位、高资格而(在思想上、文化上)主宰、干预他人智慧成长、发展的自由(机会和权利);
八,由上所述可见,老子所崇尚的“德”,用现在的话来说,即:在遵循“道”(真理、规律)的前提下,人们自然而然地拥有(得)了生命,培养(得)了能力,增长(得)了智慧,而且在公共的人类平台(社会)上,在“道”(真理、规律)的面前,人人在生命存在的意义上平等(“生而不有”),人人在生存能力的意义上自主(民主)(“为而不恃”),人人在增长智慧的意义上自由(“长而不宰”);
九,综上所述,老子所定义的“道德”,正好就是现代人类所追求的公共道德,或又称公道公德,所谓“公道”,即是人类共同承认的客观的真理、规律,也即老子的“常道”,所谓“公德”,即是人人生命存在意义上的平等之德,人人生存能力意义上的自主(民主)之德,人人增长(创造性)智慧意义上的自由(竞争)之德,也即老子的“玄(元)德”。

我要告诉我亲爱的同胞们,无论过去、现在和未来,全人类的道德都应该是老子的如上所述的道德,也即老子的“常道”和“玄(元)德”,而且这才是真正本来意义上全人类公共的道德。也即:

在信仰真理、遵循真理(常道)的前提下:

一,在公共的社会(政治)中,在生命存在的意义上,人人相互尊重,彼此人格平等(生而不有)的德性;
二,在公共的社会(经济)中,在生存能力选择的意义上,人人自主(民主)行动,自己养活自己(为而不恃)的德性;
三,在公共的社会(文化)中,在创造性智慧成长的意义上,人人自由思考、表达、创新(长而不宰)的德性。

从上面所述我们可以明显看到,老子的思想真是多么伟大,虽然他生活在两千五百多年前,但他的思想至今仍旧显示出了它的伟大的真理性、前卫性。我亲爱的同胞们一定要看到,老子才是我们中华民族真正最伟大的思想家,是我们中华民族文化真正最伟大的灵魂,而且他也应是全人类最伟大的思想家、全人类文化最伟大的灵魂之一。他为中国人,也为全人类所提倡的“道德”,实质上是真正贯通人类古今人性终极价值追求的真理。可惜,老子道德的真理在中国,却早就被中国人自己完全歪曲了、颠覆了、毁灭了。

两千多年来,中国人只知道有孔子及其儒家的乡愿式的仁义、礼制,以及打着“孝悌忠恕”幌子的“亲亲尊尊”、“君君臣臣父父子子”、“三纲五常”等等的“天道”、“天理”的“仁义道德”,却根本就不知道,曾被完全歪曲、颠覆、毁灭了的老子所提倡的人性终极价值追求的真理的道德——“常道”和“玄德”。现在的中国人,不要说现在中国的普通人,即使现在中国号称“学者”、“教授”、“博导”、“哲学家”、“思想家”、“重要领导人”等等的人们,在他们的意识中,“道德”二字的中文意义也完全只是孔子及其儒家独家传统所有的“孝悌忠恕”之类的乡愿了。

很显然,中国人心目中的“道德”就只剩下了儒家的“孝悌忠恕”、“三纲五常”的乡愿式的“仁义道德”,而根本就没有了老子的人性终极价值追求的“常道”(真理)和“玄德”(“生而不有,为而不恃,长而不宰”)。有吗?我请所有的读者网友们自己扪心问问自己,请你们自己对自己作出回答。

通过这种自问自答,网友们自己就可以作出检验,看看自己是否确实已经中了孔子及其儒家传统的“毒”了,即仅仅只知道有“孝悌忠恕”等乡愿式的私道私德,而根本就不知道有老子的公道公德。而事实上,只有老子的“公道公德”才是真正全人类公共的道德。这是因为,道德必须是公共的,缺乏公共性的“道德”,根本就只能是无道德。诚如西方人的“伦理”,讲的是人与人之间的关系理论,如果这种“关系”不是公共的,它能是真正的“伦理”吗?这是明显的道理。比较而言,即使西方人的以“摩西十诫”为核心的宗教道德,也远不如老子的“常道”、“玄德”来得纯粹,来得高尚,来得完美。严格地说,西方人类也只是到了最近的二、三百年,才逐渐形成了具有一定社会公共性的哲学的和社会科学的公道公德的思考;而完全按照孔子及其儒家的“孝悌忠恕”、“三纲五常”的“仁义道德”的乡愿所引导的国家、族群和社会,也即中国历来的国家、民族和社会,则几乎可以说,实质上早就已经等于完全丧失了最起码的公共道德。

一个丧失了最起码公共道德的国家、族群、社会,怎么可能会是一个“最有道德、伦理精神和人文终极关怀”的国家、族群、社会呢?而丧心病狂地曲解、颠覆、毁灭老子的公道公德的孔子及其儒家文人们的乡愿文化,又怎么可能成为中华民族“最有道德、伦理精神和人文终极关怀”的“优秀的文化传统”呢?而且孔子,他又有什么资格能够成为中华民族“道德”、“伦理精神”、“人文终极关怀”的“最伟大的”“象征”和“化身”呢?不仅如此,即使人们经常谈到的中华民族传统“孝悌忠恕”的家庭伦理精神,那也不是孔子及其儒家所独有的“专利”,因为它们原本就是先秦诸子百家的最基本的共识,甚至也是全人类祖先们的共识,例如“摩西十诫”中就显然也包含了这种内容;更不要说孔子特别突出“孝悌”二字,原本也只是为了兜售他的“克己复礼”的“亲亲尊尊”、“君君臣臣父父子子”的荒唐理论而敷衍的一种最冠冕堂皇的借口,更是一种包藏祸心的借口。在关于孔子会见老子的传说之中(见《庄子》),老子其实早就已经看出并预言,孔子的这种包藏祸心的完全乡愿的学说,将很有可能会给中华民族的未来带来无穷无尽的困扰和灾难。两千多年来的中国历史果不其然,竟然完全应验了老子对孔子所作所为的不祥的预言。

我请我亲爱的同胞认真地静下心来倾听一下我的心声:再不要做孔子及其儒家的永远邪恶的乡愿集团的盲从了,再不要一厢情愿、掩耳盗铃、自欺欺人了。两千多年来的中国文明,事实上已经完全变成了一个中国人不断自我摧残的文明,一个彻底丧失了公共道德的文明,一个根本就难以产生任何真正文明进步的“伪文明”。而造成这一切的最根本的原因,就因为存在那么一个永远邪恶的“伪文明”的乡愿集团,这是一个巨大的永远放毒和犯罪的集团,它就是由孔子所领头的庞大的儒家文人集团(包括历代的官僚文人集团),这是一个历史上最悠久最庞大的乡愿犯罪集团,他们传统的一厢情愿、掩耳盗铃、自欺欺人的乡愿学说,彻底颠覆、毁灭了中华民族的“道德”,从而也彻底颠覆、毁灭了中华民族文明的任何一点希望求得进步和发展的可能。两千多年来中国多灾多难、鲜血淋漓的历史,实际上就是中国人不断自我摧残、彻底丧失最起码的公共道德,始终生活在一个毫无进步的“伪文明”之中的最雄辩的铁证。

我亲爱的同胞,醒醒吧,不要再盲从乡愿了,我恳请你们,请清醒地认识认识您自己吧!从今以后,彻底唾弃:孔儒的假仁假义的乡愿道德;立即回归:老子的常道元德的真理道德!


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