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经常有人问我，中华文明的特点是什么？我的回答是七个字“神圣的道义文化”。
“神”是对“天”的崇拜，对“地”的崇拜；“圣”是对“天地自然”的认知，也是对“认知人”的崇拜。圣人对“天地人”的认知，又把它归综到对“道”和“义”的条理辨析上，因此又称“道义”。神圣和道义是一个没办法分割的宇宙整体，它包括天道、地道和人道的三合一。远古时不称“道”，称“三才”。人处天地之间，生存要“允执其中”。道是后来的文化辨析，始于周代春秋时期，表述在老子、孔子的经书中。
在这之前的“道”，仅指人走出来的路。既然路是人走出来的，道也就引申到专指人认识天地，即认识宇宙或自然的思辨之路，就这么科学。当时没有科学一词，而我传统“神圣的道义文化”系统，就跟今天我们指称的科学体系一样的科学，而这个“系统构建”的科学家乃是老子和孔子。这就是我用现代科学的眼光来回答我传统文明的“道义系统”之科学。这样回答问题，想必初中的孩子们都可以理解了吧！
翻开我们的传统经典，众所周知，除了老子早于孔子写了一部简短的《道德经》外，孔子则是我中华“神圣道义文化”的集大成者。所谓集大成者，说明这种神圣的道义文化先于孔子而存在，即它散存于国人的心中。
为了继承这个伟大的文化系统，孔子一辈子学而不厌，走遍列国，师无常师。周景王24年，鲁昭公21年，庚辰（前521年）孔子31岁，与鲁人南宫敬叔适周，问礼于老子，问乐于苌弘，并参观周庙，作为当时撑管国家文史机密的老子，非常器重孔子的好学，并提示和告诫他一定注意去掉“骄气与多欲”。于是，他所开创的儒学实际上也就成了中华文明这棵大树的主干。
可是，自他以后历史上的文人墨客——也就是我们今天说的历代知识分子，由于很多轻狂之辈的自命不凡，或者用曹丕的话说，叫“文人相轻，自古而然。”使得后来很多狂悖之人对这位中国历史上最后一位圣人，以及他集成的道德文化不屑研究，因为以往的圣人都是王，而这个圣人却落寞的像“丧家之犬”，实际上也可以说是少许知识份子在“祟王”认知上对他的轻薄，就跟今天北大的李零小丑一样。于是行成了后来的许多不尊崇孔子的流派。包括墨子，史称他“先习儒，后弃儒”，自成一家。
殊不知古代祟王就是祟圣，就是祟敬认知天地万物有悲悯之心的人。而三皇五帝实际上就是这样的圣人，他们在成王之前就是普通的不能再普通的国民一份子。所以，人民推举他们成为圣王时，他们是完全彻底的代表人民利益。这在孔子尧曰篇中，记载的已经明白的不能再明白，所谓“尧曰：‘咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。曰：‘予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。’周有大赉，善人是富。‘虽有周亲，不如仁人。百姓有过， 在予一人。’谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。 所重：民，食，丧，祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则悦。”这段话的大致意思是说：尧禅位于舜时，就告知他一定要谨记遵守自然规律的中庸之道，否则就会受到天地的惩罚。舜禅位禹时，也这样说。并且他们继王位时，都立誓要善待百姓，教化百姓，如果老天要对不遵守天地人道之规律进行惩罚，那么，就请将罪过降在我这个为王者的身上，千万请求保护好我的人民。
《商书·汤诰》曰：“……尔（民众）有善，朕弗敢蔽（不敢隐瞒）。罪当朕躬（我的过失），弗敢自赦（不敢自求赦免）。惟简在上帝之心（有天见证），其尔（民众）万方有罪，在予（我）一人，无以万方（即我请求苍天对我一人进行惩罚，千万不要伤害任何一个天地所生的老百姓）。
可见，这就是历代圣人对天地人道传承的事实。而各种不尊重孔子的流派就是不愿尊重这一事实。同时，他们把系统继承、认真研究和尊崇孔圣人的知识份子称为“儒家”。
“家”是什么，“家”是一家之言，也就是说你这个“家”不能代表我这个“家”。于是，春秋战国后期就形成了以庄子为代表的道家，以墨翟为代表的墨家，以公孙龙为代表的名家，而把以孟子和荀子为代表的知识分子称为儒家。乃至到更后来，把本属孔子玄孙辈的李斯和韩非，及其主张把天地人道反过来施行的学派称之为法家。李斯和韩非他们只是伟大的儒学继承人荀况的徒子徒孙，在后代论资排辈，居然把他们都扯到和孔子等量齐观，这是历史的悲哀抑或是现实的悲哀？！
总之，所有这“家”那“家”的学派身上，都流有孔圣人“神圣道义文化”的血液基因（孙猴子虽可称一时的齐天大圣，但终究还在如来佛的撑心）。而孔圣人的道德文化之血，乃得三皇五帝之嫡传，这就是我中华传统文化的世系墨谱。
今天这个社会的后裔子孙，肖与不肖，都要承认这个铁一般的历史的客观事实。而这个客观事实之所以是铁一般，是因为这种“神圣的道义文化”是在孔子以前的意识形态就定形的，即孔圣人的文化集成是直接对传统文明的忠实传承。换一句话说，天不生孔子，整个春秋乱世以及后来的战国纷争，包括秦始皇兼并六国，会将这个博大精深的道义文明消解殆尽，仅保持“器道”部分的丛林法则，就已属万幸。
即便不如此，恐怕也只能留下没有文字的传说。我们知道，在孔子以前的知识份子阶层，自士以上，没有这个学派和那个学派的无谓争论 ，“神圣的道义文化”始终是在每个人的心目中流传，或多或少大家都能自觉的理解和遵守。尽管理解和遵守的差异是普遍存在，不然，当时的社会乱象就不会礼崩乐坏而发生。但列国的纷争，也不敢肆无忌惮的践踏道义的底线（秦始皇除外）。这从任何一部关于先秦的史书中，都有明确的记载。
所以，儒学不是“儒家”。如果要把他称“儒家”的话，那也是继汉武帝之后，以董仲舒为祖师爷的后儒文化，包括程朱理学和阳明心学。因此本人行文时喜欢以儒学论事，而不喜欢以儒家自许。这就是我跟今天自称为“新儒家”的学者，对传统文化进行研究的不同之处，孔子叫君子不党。所以我把庄子、墨子、公孙龙、韩非和李斯他们的道家、墨家、名家、法家以及后来的释家，统统当成孔圣这个儒学文化之树的枝和叶。
枝和叶对一棵大树来说，有些部分很重要（比如墨家和道家），有些部分并不重要。甚至有些部分生蠹之后，对这棵大树的根系必会产生伤害，我们这些后裔子孙就要为它进行“整枝打叶”。否则，它会影响整根大树的基体。因此，会植树的农民，每个人都懂得这个常识。所以，浩如烟海的中国典籍，我们只能从中找出中华文明这棵大树的主干和根系，然后才有可能对传统道德的灵魂进行正确的安顿和归位。今天，我们要复兴儒学，而不能光靠儒家。因此，现在把他称之为国学回归，尽管提出国学回归之初，没有人像我这样认真剖析，但它即便是潜意识的呼声，也是很有道理的。
下面我们开始论墨子对“圣道文明”的合理解释。
在《墨子·兼爱》开篇中他这样写道：“圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之。不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。”
这段话的意思是说：“圣人是以治理天下为己任，但必找乱象之根，方能予以治理。找不出乱象之根，则不能治理。就跟医生治病一样，必须找出病因，然后对症下药，如找不出病因，就没法医病，所以治理国家的道理也一样，如找不出病因，就没办法根治。”
可见，墨子每每都承认圣人的道义文化。因此从政治上他主张执政当局要“尚同”“尚贤”。强调治国要从劳动者中选贤任能，方能知道“节用”“兼相爱”。这乃是对孔子“节用而爱人”的政治思想的系统阐述，值得今天每个所谓的新儒家系统研究或阅读。
那么，一个社会的乱因究竟出在哪里呢？墨子认为出在教化之上，这跟我们今天认识社会的乱象结论一模一样。治国的君主必须要推行一种文明的“兼爱”教化，乱象发生的原因就因为没有这种教化而产生。所以老百姓都和君主一样，非常自私。
由于这种自私导致了“臣不孝君父”，“子自爱不爱父，故亏父而自利，”“弟自爱不爱兄， 故亏兄而自利”“臣不爱君，故亏君而自利”。于是，反过来的情况“父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟自利”。这就是社会乱象发生的根本原因。因此，墨子为治这种社会病根，开出了人与人之间要“兼爱”的“药方”，强调彻底改造治国教化，也就是我们今天说的教育理论体系。
所谓的“兼相爱”，其实跟孔子说的“仁者，爱人”是一个道理。可是墨子偏不这么说，他要创造个“兼爱”的新词，以表示这是我墨子的发明，干吗要把这个发明算在孔子的头上？这就跟毛泽东说“兵民是胜利之本”，但他不愿承认这是孔子告诉他“善人教民七年，亦可以即戎”这条真理对他的启发一样，你孔子是圣人，我毛泽东也要做圣人，我不贬低你，谁承认我是圣人？鬼叫你孔子太伟大，把这些社会人性的真理都说出来了，我拿什么去“唬人”。所以，和墨子一样，我的办法就是把你孔圣人的话修改一下，就成了我的知识产品，专利权就不属于你孔夫子了。
墨子创造了“兼爱”一词，说不定就曾给了毛泽东某种启发。他对《论语》应该说太熟练，包括自己的孩子取名都叫李敏和李讷，敏和讷是孔子强调做人处事的根本，可他从小就要捣毁孔家店，到文化革命再次批孔，使这套神圣的道德文明体系濒临崩溃。
其实，墨子的“兼相爱”说的跟“仁者爱人”是一个内涵。遗憾的是他不知道“仁者爱人”有一个天道的前提，这个前提就是善，就是恻隐，就是孝悌。即脱离了价值体系客观存在的条件，跟今天我们说的“人人为我，我为人人”一样，根本做不到。什么是价值体系基础？高楼大厦要从地面起起就是基础，否则就是空中楼阁，谁都没法做到。所以，后来就有《中山狼传》对墨子“兼爱”的挖苦。
可是，今天的后裔子孙进入了电子信息时代，概念和内涵稍一比较，就知道原始发明者是谁，剽窃不认账只落得一身尴尬，被后裔小辈看轻。也许历史上的文人墨客始终对墨家不屑一顾，就是出于这样一种原因。但墨子却是先秦一位很了不起的“器道文明”哲学家和科学家，在数学、逻辑学、光学、机械物理、工程建筑、军事攻防诸多领域，简直就是一个天才，一切得益于一身精湛的木匠手艺，从小劳动和勤奋思辨的成就，著述颇丰，值得今天我们认真学习和研究。
尽管墨子在历史上被历代帝王冷落和看轻，但墨子的”兼爱“思想，是对孔子“仁爱”思想的发扬与推广，这是明显的亊实，我们这些后裔不应该对他完全抹煞。尽管墨子不认孔子是圣人，就跟毛泽东不肯认孔子为圣人一样，但他们都已作古，我们总不能泼水连同孩子一起泼掉。况且墨子主张“尚贤”，乃是对“贤贤易色”的系统阐述。而我们这些后人，必须正本清源，学习历史哲人的有益文献，这才是科学对待历史先哲和圣人的区别之正确态度。
所以，今天的儒家、墨家﹑法家﹑道家和名家，在网上百家争鸣的开始鼓噪，公说公有理，婆说婆有理，其实有几人愿意认真系统的读书。只要你神经不出问题，老老实实研读祖宗文化的根本，你就会心服口服的承认，只有孔子，才是继三皇五帝后中国历史上最后的一位圣人。才使我华夏文明能够延续2580年到今天，否则，中华文明在多次外族入主中原后，恐怕早就和佛教在印度一样绝迹了，可中国因为有了孔圣人及其博大精深的伦理道德经典，才使得我们的文化能够绵绵不断的延续至今。这就是我们的中华文明之根。这一认知，任何不肖子孙都绝对没权利否认，因为他是铁是事实。
这套道德文化的体系，千百年来早已扎根每个炎黄子孙的头脑，形成了咱们共同的道德灵魂。而这个道德文化的体系是什么？我把它总结成七个字“神圣的道义文化”。所以孔子论道，老子论道，均都是对太昊伏羲以降，至他们所处时代全部文化之根本的传承和诠释。至于后来的孟子重义，荀子重礼，包括墨子“兼爱”，都是后人对“归道”的理解和方法分歧。
至于名家公孙龙和法家，他们更是玄孙之辈“论道”，而释家则是玄孙之玄孙的外来过继孙，更不可和孔圣相提并论。尽管他们都是我们的人文先哲，除孟子可配的上亚圣之外，没有一个可以称圣，包括他们之后的所有帝王。
这是什么道理，因为中国的圣人必须具备三个条件。哪三个条件呢？那就是上知天道，下知地道，中顺人道。即天地人道在每个人心中都承认是不变的真情，用现在的话说叫天地人道三重合法，使人类广泛受益，才能称圣。所以中国神圣的道义文化，是一个全人类受益的文明体系。后代的帝王一个都不合这个资格，这就是他们一个都不敢妄自称圣的根本原因。
然而，称帝则不同，他只要取得人道的默认，就能够统治国家。所以，这个道理只有知识分子清楚。秦始皇非法抢夺政权是一道不道，因此他唯一的办法就是杀知识分子，制造举世赅闻的焚书坑儒，以最严厉的酷法不许国人乱说乱动。所以，取得了人道的默认。后来的帝王基本可以类推，当然不包括取得政权后，用返朴归真的手段取得合法人道的，这就是历代帝王依民意承认孔孟为圣人的奥妙。压榨归压榨，至少最终取得了一个国家多数的人道。这就是中国自孔圣以后的历史，也是中国两千多来的后文明史。
今天，国家主席胡锦涛提出构建和谐社会，这是历史的必然，也是神圣的道义文化早日归位的必然，普天下的炎黄子孙翘首以盼。让我们共同加速这一天的早日到来。 |
