美国汉学家Prof. Sam Crane 在他的网站上曾经连发博文，批评新法家“为了民族主义目的而歪曲中国历史和中国哲学”（引自其首篇标题）等。这是笔者的辩驳文章之一。

        在Prof. Crane 的博文中，他对于新法家竟然“援引儒家的观念”来“为法家辩护”感到不可思议，他还进一步推论说这“表明了法家在哲理和伦理上的破产”。一个西方学者这样看待中国文化，对笔者来说却毫无不可思议之处。这是再自然不过了，简直是必然的。但遗憾的是，这是误解传统中国文化的又一个例子。这好比是透过支离破碎的西方学术镜片来观察中国传统学术这个有机整体，正如在墨镜后面看到的一切都是灰暗的一样。

1、西方二元哲学对中国文化的肢解

二元分立还是整体融合

       以相互性为基础的整体观与二元分裂观的对立是中西思维方式与学术路线的重大分歧之一。西方二元思维的根子在于“心”与“物”的分立，它们代表着一对从未真正统合过的两个对立面。而中国的整体观则深深地扎根于道家的太极思维，如太极图（或称“太极阴阳双鱼图”）所示，此图代表着从无所不包的整个存在到人们能“观察”到的最小粒子的一切事物中阴阳两个方面之间的互补性和互相渗透性（见插图）。

      西方思维的分裂性从心物分立这个根子延伸到其一切层次和一切领域，导致社会生活和学术研究中的种种支离破碎表现。虽然权宜性地暂时界定某一范围作为观察和研究的领域是必要的，在一段时间内、一定的条件下也会有成果（这是为什么现代西方在自然科学技术方面能获得如此重大成就的原因之一），虽然如此，但如果将这种权宜性的、在形上层次上的心物相对区分和形下多层次上一切事物之相对分解为多个部分，看作是绝对的，那就必然导致种种荒谬（这就是为什么当代人类的认知和生活正经历着种种的反常和危机的意识形态原因。）

      一方面是各种学术的整体综合，一方面是分支学科中的局部分析，这两者正是人类认知领域的阴阳两面。西方传统长于后者，中国传统强于前者。因此，中西两种文化正好在这方面互相学习、互为补充，使人类文化成为一个有机整体。人类发展到今天，令人鼓舞的是，以量子力学、尤其是对“波粒二象性”的认识为代表的西方现代理论物理学的最新成就，为东西方在形上层次上、并贯穿到形下的沟通铺平了道路。

       西方社会思想和生活各方面 — 经济、政治、种族关系、精神生活、甚至医疗保健 — 的二元分裂乃是困扰着当今西方和世界的种种危机的思想根源。这个问题需要一篇专论、甚至一本专著才能分析详尽。因此，下面就回到中国学术这个话题。

中国学术：一个有机整体

        中国学术源远流长，不管什么学派都来自同一个源头，那就是夏商周三代的王官学。当时还不存在私学，也没有学派的区分。

        后来，随着周王室的式微，私学出现了。最著名的首推孔子，他还编撰了《春秋》、《易经》、《诗经》等。这就开启了“百家争鸣”新时代，其中有儒家、道家、法家、墨家、名家、农家、兵家等。虽然在各家之间和内部有分歧和争论（见下文），它们都是来自同一个源头的支流，它们之间更多的是互相补充，就像社会分工一样，而不是像现代的“上帝创造说”与“进化论”，或人道主义与社会达尔文主义之间那样互不相容的、对立的意识形态。它们之间的互补性从其学派的名字（“法”、“名”、“农”、“兵”）看出；还可从它们各自的关注焦点可以看出，如三大主要学派：

道家：哲学

法家：政治、经济、法律制度与政策

儒家：伦理原则与道德教育

      显然，这三家分别关注社会上层建筑（精神、政治）的各个不同侧面，而其它一些学派则关注社会生活的物质和技术方面，这两方面合起来构成了中国文化的整体。它们不仅互相补充，而且也互相重叠、互相吸取。如果透过支离破碎的西式眼镜看待此整体性的组合、将它们之间的关系看作是混战一场，那就看歪了整个视野。

        因此，无论是法家还是其它学派，无论新老，他们引用儒家或其它学派的言论来证明自己的观点，这并不必然表明其自相矛盾或“哲理与伦理上的破产”。相反，历史和现实都表明，在“哲理与伦理上破产”的恰恰是那种碎片化的认识路线、思维路线、和学术路线。