《礼记》上，孔子屡言：“吾闻诸老聃曰”，可见他的学问，渊源于老子。至大限度，只能与老子对抗，断不能驾老子而上之。史记载：“孔子适周，问礼于老子，去，谓弟子曰：‘鸟吾知其能飞，鱼吾知其能游，兽吾知其能走，走者可以为罔（音wǎng，同网），游者可以为纶（音lún，钓鱼用的线），飞者可以为矰（音zēng，本意为拴着丝绳的箭）。至于龙，吾不能知其所乘风云而上天，吾今日见老子，其犹龙耶。’”这种惊讶佩服的情形，俨如虬髯（音qiú rán）客见了李世民，默然心死一样。“虬髯客传”载：道士谓虬髯曰：“此世界非公世界，他方可也。”虬髯也就离开中国，到海外扶余，另觅生活。孔子一见老子，恰是这种情形。老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”道德已被老子讲得透透彻彻，莫得孔子说的，孔子只好从仁字讲起了。老子学说，虽包含有治世法，但是略而不详。他专言道德，于仁义礼三者，不加深论。孔子窥破此旨，乃终生致力于仁义礼，把治国平天下的方法，条分缕析地列出来。于是老子谈道德，孔子谈仁义礼，结果孔子与老子，成了对等地位。孔子是北方人，带得有点强哉矫的性质，虽是佩服老子，却不愿居他篱下。这就象清朝恽寿平，善画山水，见了王若谷的山水，自量不能超出其上，再画得好，也是第二首，乃改习花卉，后来二人竟得齐名。孔子对于老子，也是这样。他二人一谈道德，一谈仁义礼，可说是分工的工作。

    《论语》载：子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得其闻也。”孔子何以不言性与天道呢？因为性与天道，老子已经说尽，莫得孔子说的了。何以故呢？言性言天道，离不得自然二字，老子提出自然二字，业已探骊得珠（骊音lí，黑色，骊珠，宝珠，传说出于骊龙颔下），孔子再说，也不能别有新理，所以就不说了。老子说：“致虚极，守静笃（音dǔ，有专一、忠实厚道等意），”请问致的是什么？守的是什么？这明明是言心言性，一部宋元明学家，虚字静字，满纸都是，说来说去，终不出“致虚守静”的范围，不过比较说得详尽罢了。老子书中言天道的地方很多，如云：“天地长久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者天地，天地尚不能长久，而况于人乎？”“天之下不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋，天网恢恢，疏而不失。”“天之道其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有能者损之，不足者补之。”老子这一类话，直把天地化生万物，天人感应，天道福善祸淫，种种道理，都包括在内，从天长地久，说至天地不能长久（黑马注：此处李先生理解错误。老子原文所谓“天地尚不能长久”说的是于地不能使风雨不长久，继而暗示人亦不能使“风雨”之治长久之理）。就叫孔子再谈天道，也不能出其范围，所以只好不说了。老子所说：“有物混成，先天地生”，孔子也是见到的，他赞周易，名此物曰太极，曾极力发挥，惟理涉玄虚，对门人则浑而不言，故大学教人，从诚意做起。

    性与天道，离了自然二字，是不能讲的，何以见得呢？一般人说宋儒是得了孔子真传的，朱子是集宋学大成的，朱子毕生精力，用在《四书集注》上，试拿集注来研究：“性与天道，不可得而闻也”这一章，朱子注曰：“性者人所受之天理，天道者理然之本体，其实一理也。”这不是明明白白提出自然二字吗？中庸“天命之谓性，率性之谓道”朱注：“率循也，道犹路也，人物各循其性之自然，则其曰用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。”岂不是又提出自然二字吗？孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本，所恶于智者，为其凿也，如智者若禹之行水也，则无恶于智矣，禹之行水也，行其所无事也，如智者亦行所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”此章言性又言天道，朱注：“利犹顺也，语其自然之势也，……其所谓故者，又必本其自然之势，……水之在山，则非自然之故矣，……禹之行水，则因其自然之势导之，……程子曰，此章专为智而发。愚谓事物之理，莫非自然，顺而循之，则为大智。”朱注五提自然二字，足见性与天道，离却自然二字，是讲不清楚的。老子既已说尽，宜乎孔子不再说了。

【 作者简介：李宗吾，四川籍人，《厚黑学》之作者，自谓厚黑学教主，本文选自其学术论著《中国学术之趋势》，成文当在民国25年以前。文中注音等置于括号内之注为黑马所加，另，个别处用字与标点略有修改，以符合时下文本表述习惯。 】