编者按：戊戌（2018）年二月初六（西历3月22日），是南怀瑾先生诞辰一百周年纪念日。此文是马宏达先生为纪念南怀瑾先生诞辰百年而作。

                    文化的救亡与清理重建

依中国文化，生者年龄始于入胎，故以虚岁称龄。逝者忌辰纪念，由其出胎独立为人始计，故称周岁。戊戌（2018）年，是  南师怀瑾先生诞辰一百周年。97岁的刘（雨虹）老师嘱我为文纪念，我却千头万绪不知从何说起。谈在 南师身边百月余的见闻吗？写本书也道不尽。评价 南师吗？我没那资格。

其实， 南师的《狂言十二辞》，早已预括了生平。

虽如此，姑妄言之，我个人看法，南师是于国家民族前所未有之历史大变局中，投身历史文化的救亡、清理与重建，融通古今中外，为苍生立心的继往开来者。为此他投入了毕生精力，死而后已。这是他一生的主脉，也是他的历史使命。其余的济世利他事迹，是在此主脉下的随机应用，也是他对“什么是真学问”的现身说法。

在此历史大变局中，古今中外的种种洪流交汇激荡不已，河山沧桑，文运多舛，处于其中的人们，上下浮沉，淹没无数，活下来的，也很茫然。 南师首先是这个大历史背景下的求索者，“知君两件关心事，世上苍生架上书”。在判定英雄安天下的路线非其因缘后，他选择了文化的救亡与继往开来，直至终身。

所谓“文化”，广义讲，包括了人类的一切，从衣食住行到世界观、人生观、价值观、思维方式、礼仪规则、社会组织、伦理道德、生活方式、风俗习惯、文学艺术，从政治、法律、经济、军事、金融到历史、宗教、哲学、科学、技术……而这一切，从世界到中国，皆在空前的巨变未定中。

若把人的身心，比作电脑，身体是硬件，文化便是软件。一个人，从怀胎到出生，受教育、工作、生活乃至一切经验阅历，不断受到熏陶、染污、影响，如同电脑装入了各种软件（包括病毒），这就是文化，是人们身心反应和行为的依据和指南。遇事，“软件”会自动反应，发生识别、是非判断、喜怒哀乐、身心行为……此过程因极其微细复杂且习以为常，人们很难自觉自知。不同“电脑”的“软件”同异互见，相斥相吸，甚至互为病毒。即使同一部“电脑”，“软件”也常会自相矛盾。

当文化变乱时，势必导致人心“软件”的混乱与茫然，导致行为混乱，个人烦恼与社会问题，必定纷至沓来层出不穷。

中国的历史文化，是世界上唯一五千年连续不断的四维空间历史文化，如一整体巨人，是人类历史文化博览馆中独一无二的伟大瑰宝，其中一切经验教训皆很宝贵。但是，百年来，她一度命如悬丝。

历史文化如同河流，源清流浊、法久弊深是必然的，阴阳相依，福祸互变，过犹不及，因果难料，清理与重建是必要的。然而，历史的波云诡谲错综复杂，不是象牙塔中从容不迫的路线图。更何况庞大的惯性因循势力与现实的利益盘根错节，使得任何清理与重建都困难重重——不止旧习惯旧利益格局积重难返，且远因近果、小格大局、此是彼非、利弊互变，更是难上加难。同时，中国乃至世界的历史文化之浩瀚汪洋，孰能望其涯际？芸芸众说，或摸象自是，或一叶障目，或泥于一隅，或小知不明大知，小年不知大年……回首百年前，救亡烽火急，来不及也没能力厘清历史文化的是非曲折精粗源流，亟不可待加上矫枉过正，便迅速滑向了玉石俱焚、全盘否定。

可是，当一个国家民族对自己的历史文化持全盘否定态度，她在世界各国和民族之林中是永远抬不起头、挺不起脊梁的——不论政治经济军事科技多么强。失去自信，难免跟在别人后面邯郸学步，如何能有源源不断的创造力？

民主与科学领导了这个时代。科学求真，发扬了可贵的科学精神，鼓励尝试、创新、试错、容错、纠错，解放创造力，技术上也解决了很多具体而实际的问题，带来空前的物质生产与便利。但同时也要认识到，科学距离揭示世界与生命的根本奥秘还很远，还无法提供确定的世界观，以及基于世界观的人生观、价值观，也不解决善和美的问题。民主制约权力滥用，保护个人权利，鼓励个人创造，集思广益，取得了很多成果，同时也存在不少局限和困惑。

不论哪一味药，关键在于运用得当，用得不对都会出问题。科学与民主，同古今中外其他价值一样，在社会实践中，也逃不出阴阳相依、过犹不及与福祸互变的问题，一不留神同样会造成问题甚至变为文化包袱。

而且，只有科学和民主是远远不够的。人有追求真善美反对假丑恶的诉求，需要系统、充实而合情理的世界观、人生观、价值观。而且人是有感情的，感情几乎左右了人生，所谓理性也往往服务于感情。用什么来料理感情呢？科学和民主远不足够指导人们的日常行为，不足够安身立命，还远远撑不起这个复杂而深邃的世界。

所谓新文化，年青时髦而气盛，仿佛青春期的少年，挣脱古老前辈演变下来的重重局束，勇敢探索新路，于艰苦卓绝中取得许许多多伟大成就，很值得自豪和总结经验教训，但面对复杂深邃多变的现实挑战和需求，还远远不够充实理顺。若想成功担当文化大任，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，还需不断汲取古今中外的文化精华。

南师明白文化变乱的后果，“独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”，他以知其不可而为之、只问耕耘不问收获的精神，在这段关键的历史时期，毕其生默默做着文化的救亡与清理重建工作。他没有白白努力，无数读者在共鸣，“有朋自远方来，不亦说乎”。

如今，青春期的少年已成长为青年，新文化要认祖归宗，处理好与五千年历史文化的关系，融通血脉，去芜存菁，以致根深叶茂，值得激赏。可惜，真正的文化大才却已青黄不接。

                            何为真学问

什么是真学问？记忆知识、会考试、写文章著书立说，乃至种种学衔头衔荣誉云云，可以代表真学问吗？当然，也不代表没有真学问。

南师在《论语别裁》中有这么一段话：“学问不是文学，文章好是这个人的文学好；知识渊博，是这个人的知识渊博；至于学问，哪怕不认识一个字，也可能有学问——作人好，做事对，绝对的好，绝对的对，这就是学问……学问不是文字，也不是知识，学问是从人生经验上来，作人做事上去体会的。这个修养不只是在书本上念，随时随地的生活都是我们的书本，都是我们的教育。所以孔子在下面说‘观过而知仁’，我们看见人家犯了这个错误，自己便反省，我不要犯这个错误，这就是学问。‘学问’就是这个道理，所以他这个研究方法，随时随地要有思考，随时随地要见习，随时随地要有体验，随时随地要能够反省，就是学问。开始做反省时也不容易，但慢慢有了进步，自有会心的兴趣，就会‘不亦说乎’而高兴了。”

这段话实际是对“学而时习之”的阐扬。“学”者觉也，学靠觉，也为了觉，上至天地人，下至酱醋茶，乃至家国天下，从“怎么回事儿？”到“怎么办？”无所不包。“习”代表实践、致用，解决实际问题。学以自觉、学以致用是“学习”的题中本有之义。学习、学问，与自觉觉他、学以致用、经世致用、内圣外王（内养外用），一脉相通。

南师对“真学问”的阐发，溯本归元，振聋发聩，却不知唤醒了几多人。不幸的是，久远以来，学问的标准早已异化为种种表面形式，忘记了自觉觉他、学以致用、经世致用、内圣外王的“初心”。这种错位与颠倒，于国、于世、于人，是何因果？非常值得反思。

南师的学问不止源于书本，更多是源于实践、阅历、经验乃至交游。比起书本，他的“不言之教”（身教，身心行为）更值得人们研究、思索。你看他数十年春风化雨化导无数，再看他对祖国统一、经济建设、国防科技、法制建设、国土改造、高校教育、学术研究、儿童教育、中医现代化、慈善公益等诸多领域的推动与贡献（参看南怀瑾学术研究会网站“大事贯珠”栏目），再研究他的愿力、意志、气度、襟怀，他的弘毅、博学、笃行、担当，他的出处、行止、操守、品格，他的定慧、喜舍、方便、慈悲，他的侠义、韬略、文武、纵横，他的光风霁月、道德文章，他的自强不息、厚德载物，他的难行能行、难忍能忍，他的自立立他、自觉觉他、经世致用、天下为公……这一切，所体现的丰富学养与人格力量，所带给人的启发、感化和激励，难道不是他对“何为真学问”的现身说法吗？不是留给历史文化的宝贵财富吗？很多人奇怪，为何阅历经验见识越丰富者，对南师的身教越是敬仰，对其言传越是心有戚戚焉。若从上述角度研究，就不难理解了。

可以说，南师是“圣之时者”，他非常务实，法无定法，随机应变，因机设教，不会困在一个框框中，绝不是僵化的老夫子或纸上谈兵的书生。

即如平时听他讲话，看他做事，读他的作品，也要别具慧眼。有时候，正言若反，反言若正，曲而周全，并非表面意思。有时候，只是彼时彼刻彼因缘的方便权宜说法，切莫刻舟求剑作教条看。有时候，若无人情世故的深刻历练，对他及事物背景又缺乏了解，难免会错了意。

他用“一无所长、一无是处”的自评，警示大家放下偶像崇拜，不要依赖他，要靠自己，要自觉自立自强。他用《别裁》《旁通》《他说》《諵譁》《臆说》的标题来提醒读者，这只是他一时的观点分享，启发读者的兴趣与思考，莫作标准答案或刻舟求剑看。换言之，读者若能举一反三，闻一知十，青出于蓝，活学活用，改善自己，造福社会，必是他所乐见。

                          世间治平

南师不仅深入探索生命真谛，对人民、社会、国家民族乃至人类的现实福祉也抱着深切关怀，为此他不拘于任何一家一派一格，而是君子不器，海纳百川，融贯通达，内养外用并重。他已出版的著述多半关乎世间治平。他推荐给人的书，多是教导做人做事。

南师说：“有些人提到中国文化就说儒家，我说不对，儒家只是其中的一部分。还有些学佛的人认为要想国家太平，除非用佛法来统治，我说那也不对，释迦牟尼佛讲过政治吗？他讲十善业道、因果报应，假使用佛家思想搞政治，那这个国家完了。要使国家社会能够平安有序，不但需要儒家、佛家、道家，诸子百家的学问都同样重要。”（2008年8月初“中国传统身心性命内修外用之学的传习班”课程）南师所说的这个“诸子百家”，不止是传统文化的诸子百家，广义而言，包括了古今中外的优秀学问。

“现在你们年青人又要成佛，又想入世，讲治世之道不要先研究儒家、道家，要先研究《管子》。《管子》是上古道家的文化传统，是孔子很佩服的人。可惜我们现在的国家，到今天还没有完备的体制，因为不懂得《礼记》，不懂得《管子》，管子治理国家讲发展经济，而且管子懂得修道，有他自己中心的修养。”（2008年8月初“中国传统身心性命内修外用之学的传习班”课程）

“修道难啊！我劝你不要修，年青人搞这一套我都反对。有同学问我，老师啊，你不是十几岁就修起来了吗？你怎么反对我们呢？就是因为我十几岁开始，我深知其中之艰苦，所以我劝你们不要修。你们玩这一套学不成佛，人也做不好，结果呢，神里神经的有什么好处？规规矩矩走一个孔孟之道，人道修好，天道也完成了，做好人做好事，多好！何必搞这个呢？”（《我说参同契》）

“道家喜谈兵而言谋略，儒者揭仁义而力治平。道家如良医诊疾，谈兵与谋略，亦其处方去病之药剂，故世当衰变，拨乱反正，舍之不为功。儒者如农之种植，春耕秋割，时播百谷而务期滋养生息，故止戈而后修齐以致治平，舍此而莫由。”（《<正统谋略学汇编初辑>前言》）

“佛家明心见性的智慧，道家全生保真的修养，与儒家立己立人，敦品励行，以及世界大同的理想，如能与西方文化交流融会，必能补救科学思想的不足，拯救物质文明的所失。”（《东西精华协会中国总会的任务》）

“生在前不见古人，后不见来者的今天，我们将何以自处？我们虽失望，但不能绝望，因为要靠我们这一代，才能使古人长存，使来者继起。为了想挑起这承先启后的大梁，我们一方面要复兴东西方固有文化的精华，互相截长补短，作为今天的精神食粮；一方面更应谋东西方文化的交流与融会，以期消弭迫在眉睫的人类文化大劫。”（《东西精华协会宗旨》）

“唤醒近世东方各国，使他们恢复自信，不再舍弃固有文化的宝藏，而一味盲目地全盘西化。重新振兴中国人文思想的精神，以纠正西方物质文明的偏差。沟通东西文化，以谋人类的和平与幸福。”（《东西精华协会中国总会的任务》）

“南先生认为，中国在二十世纪八十年代后期，进入国运转盛的新时期，一切有志者应为国家民族效力，而不要沉湎于仙佛之道。1991年2月初，南先生在给我的一封信中又强调：‘我常说在我们这个时代，希望多出几个英雄，不是多出几个仙佛。况且成仙成佛还做不到，开悟了又怎么样?!出几个英雄，把这个社会搞安定，把天下搞太平，然后再搞仙佛之道。’”（王雷泉《高高山顶立，深深海底行——南怀瑾先生文化史观述略》）

以上略举，提醒读者，南师非常重视世间治平、国家富强、人类文明，绝非只重心性与道德修养，更非复古或唯传统主义者。他主张融会古今中外文化精华，溯本归元，培植根本，经世致用，继往开来。而中国历史文化的精髓，心性与道德修养固然重要，与时偕行世间治平的经验教训也极为宝贵。

                            毁  誉

有人关心别人对南师的评价毁誉，以我对他的了解，答案其实很简单——生时非其所计，逝后岂会在意。义所当为则为，尽心尽力已矣。

其实毁誉（包括谣言），是每人人生的一部分，有其社会影响和导向的作用。常言道“人生难得一知己”，子曰“人不知而不愠，不亦君子乎！”但丁说“走自己的路，让别人说去吧。”可见真了解人与事有多难。人皆常有“不虞之誉，求全之毁”，莫名其妙的毁或誉何其平常，谤随名高更是世情常态，历史的评价也常有翻云覆雨的无常变化，即如孔老释迦亦莫能外。

我到尼泊尔印度参访时发现，印度教讲释迦摩尼佛是印度教三大主神之一毗湿奴的第九化身，而其职能竟是用错误理论迷惑人使其堕入恶报的，不禁令人想起“批孔”。有趣的是，有些佛教徒则声称印度教的三大主神梵天、毗湿奴、湿婆早已皈依佛陀，是佛教的护法神。

人类的认知逃不出盲人摸象。而且，人的一生，是无数因缘条件互动的现象轨迹，每种因缘与其他条件互动而无常，想捕捉全貌，几无可能，最多不过“象其物宜”而已。更何况很多认知或言论的背后，受着情绪或利益的驱使，以及器量、见识、境界与阅历的局限。

再如这些心理，很多人都有：责人严，责己宽。或惯于以自己都达不到的道德标准，去苛求别人。或看到有人批评，便失去信心，实则自己需加强独立深刻的认知判断力，否则难免随风倒。或喜欢塑造偶像，高推圣境，然后以想象的完美标准要求之，若不合己意，便烦而恼之。不知孔老释迦若活在我们身边，是否合乎我们的标准？或以微瑕而否定整块白壁，不止是思维幼稚，潜意识在幻想完美无瑕之偶像存在，而且不懂忠恕推己及人之道，更不知“圣人寡过”之理。

                     裂变时代的自处

前年和剑桥大学三一学院的教授们交流时，他们说欧洲和北美已有70%人口离不开心理医生的支持，精神患病率也越来越高，已成世界难题。南师数十年前即警告廿一世纪精神问题会严重困扰人类，不幸而言中。

人有个特点，面对被动的变化时，会感到不确定性，因而茫然、焦虑。佛家说因为无常所以苦，为何？无常就是变化，带来被动与逼迫，被逼迫当然苦。将不确定性变为确定性，焦虑会减弱或消失，除非面临新不确定性。变被动为主动，变逼迫为动力，主动应变的同时，就获得了成长与强大。

可是，当变化越来越多，越来越快时，人是来不及适应的。尤其触及自己或亲人切身利益时，比如工作、生活发生了接二连三的被动变化，不应对是不可能的。若应对不了，挫败、失去自信、焦虑可能累积，趋向精神疾患。现在心理门诊的焦虑症患者最多，便是明证。

当今时代，科学技术、金融资本、政治、经济、军事多轮驱动，且呈加速之势，带来的是世界范围的连锁互动，从官方到民间都在发动变化，竞争此起彼伏，你追我赶，停不下来，蝴蝶效应频现，变量不断增加，变速不断提升，新陈代谢提速，机会淘汰相伴，诱惑挫折相随，行业颠覆常见，趋势不可逆转。这一切，给每个人的生活工作带来应接不暇的挑战和压迫，精神问题势必越来越多。叠加了文化巨变未定，人心的“软件”系统混乱不安，烦恼和危机此起彼伏。

值此波澜浩荡的裂变时代，除谋生、身体健康、陶冶性情以外，何以安心？何以自处？何以免疫精神疾患？南师留了很多办法，在他的作品里，更在他的不言之教（行履身教）里，要大家自己去找出来。下面我分享几点受南师启发的相关思考，也是给老人家的报告。

                      两个认识工具

世界加速纷繁茫然，唯一可确定的，就是越来越多的变化和不确定性。认知世界和人生，完全可以包容多个角度和方法，互参互补，并行不悖。若借鉴易经与佛学的角度理解目前的世界，这一切皆不出“爻变”与“缘起性空”的范围。

缘起与性空并非两个，而是一体不二的阴阳两个视角。所谓缘起，与易经的“爻”异曲同工。爻者交也，两个交叉组成“爻”字，代表种种因素条件的互动变化。一爻一爻画上去，就是卦。爻代表细微的缘起现象，卦代表复杂的明显的缘起现象。爻与卦的演变，代表一切事物的生灭变化。当前与未来，如前所述，是爻变迭代、缘起错综复杂的时代，但万变不离此理。

性空，可以说即是“无我”，并非什么都没有，而是万事万物皆有，但每一样皆无主宰，且变化无常。“无我”并非否定了指代自身立场与角度的“我”，而是指无主宰与无常。“无我”的“我”，是指“己身有一主宰而常住者”（丁福保《佛学大辞典》）。所谓主宰，是可以全面而绝对操控，没有控制不了的。所谓常住，意指永恒。反之，无常，就是变化，非永恒。

万事万物皆是缘起（种种因素条件相互作用）的现象，找不到操控一切因素条件的内部或外部主宰者，还受制于各种因素条件及其变化。个体的无主宰无常，与宇宙的无主宰无常同理。若真体会到缘起世界的无主宰无常，烦恼自然减弱乃至释然解脱。

试想，从身体的冷暖饥饱生老病死，到命运遭遇，从人生种种到世界万有，谁能做真正的主宰？谁能自由自在？再强大的帝王也主宰不了自己的生老病死或亲眷官吏的心身行为，最多只有暂时且部分的主动权而已。

因为缘起的道理，所以佛陀也有肉体的冷暖饥饱生老病死，对学生更无法主宰，只能介绍经验，制定规矩（戒律），要学生自觉才行。不自觉，佛陀也没办法。这与世俗的师生教育关系理无二致。佛陀教化不了的学生大有人在，提婆达多、善星比丘、六群比丘、六群比丘尼都是突出案例。车匿陪佛陀出家，后来也出了家，而直到佛陀涅盘，他仍恶习难改。阿难问佛陀如何处理与这些恶同学的关系，佛陀只好说“默摒”，不往来，默默摒弃、摒除之。这和一般宗教徒幻想的高推圣境是两回事。

同时，因为观察清楚了缘起的世界无主宰无常，才可能“放得下”烦恼而回归本性初心（按：初心是指不随各种因素条件而变化的真正本性。时下流行讲的初心是指初始动机、宗旨），又“提得起”而济世利生，最终做到放下提起皆自在。

一阴一阳之谓道。上至国家，下至企业或任何团队，担当之事越多越大，可调动资源越多，可做的事就越多。但同时，受每个因素条件及其变化的制约也越多越复杂，无法主宰。人非机器，除了内耗外，组织机构越复杂庞大，信息传递也越容易削减、扭曲、失真，这是治理学无法回避的问题。不能只看阳面，忽略阴面，反之亦然。如何做到有效的扬长避短，才是重点。

不论是谁，人生中随时可能面临新变化新情况的挑战逼迫，因无主宰、无常而不得自由自在。人生的苦就在这里，此所以“不如意事常八九”；此所以渴望自由自在如意幸福；此所以渴望掌控变化与结果，喜欢支配、自主，讨厌被支配、被约束。权力、财富何以迷人？因其可换取部分的支配主导权、安全感、成就感、自我实现感、自由自在感，代偿了部分主宰感、做主感。当然，也可用来做很多事。

然而，正因为缘起的世界无主宰、无常，做人做事就更需要易经“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的精神，才能争取主动，造福社会与国家，维护正义正道。这也是大乘佛教菩萨道的精神。

不少人幻想佛菩萨或上帝能做众生或物理世界的主宰，有“应该什么都可以安排好”的高推圣境幻想，并且向往神通——实质是对“主宰”能力的渴望。其实神通并无大用，因为谁也主宰不了谁，神也管不了人。佛菩萨、众生、物理世界在法界中平等缘起，彼此谁也主宰不了谁，但可缘起互动。所以孔子讲“人能弘道，非道弘人”，是靠人来“护法”，事在人为。只有世人共同维护正义正道正法，才有正义正道正法的存续，靠天靠神只会落空。

总之，“缘起”与“爻变”是化繁为简又衍绎无穷的世界观、人生观，可以参考备用，有助于理解世界，理解人生，解脱烦恼。而且并不排他，其他种种世界观人生观，也属于缘起或爻变的现象，可以同参互补。

同时，“缘起”与“爻变”也是方法论，每件事物皆可分析其构成因素条件、关联条件及其互动变化，从而随机应变，遇变不惊，避免孤立、片面、僵化、封闭式思维。以此方法观察世界或事物的现在与未来，虽非预知，但万变不离其宗，纲举目张，不至于茫然失措焦虑不已。运用熟练了，对生活工作很有帮助，既可随时“放得下”而自在，也能随时“拿得起”而承当，不至于困在一端。

同时，有助于理解“因果”概念——每个缘起都是因果关系，可以说缘起就是因果，包括了因与缘、缘与缘的互动因果综合因果。看似简单的种瓜得瓜现象，已然是复杂的缘起或因果关系了。科学最讲究因果逻辑，和缘起、爻变的道理完全相通。现实中的因果关系之复杂，不可计数，有很多是当下种种因素条件博弈的结果，有些是蝴蝶效应式的因果，不能颟顸儱侗思维懒惰地简单归为“前生因缘”。

                     价值的维护与过犹不及

社会需要善恶是非等等价值观，否则必陷入弱肉强食肆无忌惮的失序状态。正义、公平、善恶、美丑、是非、真伪……人类社会一切价值，也是缘起的，因社会共识而建立，因大家共同维护而存续，时空条件变化了，也应有所调整，但不能没有。而且，若维护的力量弱于破坏的力量，博弈结果可想而知。

但在实践中，也须注意过犹不及或异化的问题。比如忠孝之道与尊师重道，是人类社会很宝贵的价值，毫无疑问应当继承发扬，但也要注意适度，避免演变为禁锢人们独立性与创造性的文化包袱。再如，欧洲民主制派生了不堪重负的高福利制度，有些国家或地区的民主则演变为社会撕裂,成为政治、经济、文化包袱。又如，科学强势人文弱势带来的社会乃至世界失衡的问题，已有共识。还有些人以科学的名义对自己未深入领域轻率武断做结论，变成学阀尚不自知。同样，宗教自有其社会需求和价值，但过犹不及和异化也在所难免。总之，人性的局限，使得任何价值，皆存在过犹不及或异化为文化包袱的可能，古今中外皆然。

再比如“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”，这是用简单的文学语言概括因果律，也是价值观，促使人们自律自觉，两千几百年来起到很大的社会教育作用。

但另一方面，很多人错解了缘起或因果之理，以为无需努力，果报也会自动发生。如同一个笑话说：“天天大吃大喝，如果缘分到了，自己会瘦下来。”可谓错解因果的漫画缩影。

还有很多人以此为借口，以自有善恶果报为借口，免掉自己维护正义的义务或责任，袖手旁观，或变成乡愿、姑息，客观上削弱甚至打击了维护正义的力量，姑息纵容了恶人恶行肆无忌惮。于是，乡愿滋生了大盗。这是打着因果的旗帜，堂而皇之地违背因果教育，造成了乡愿大盗共生的因果。所以孔子曰：“乡愿，德之贼也。” 

还有一句“不是不报，时候未到”，这个“时候”并非袖手可得，而须共同努力创造。善有善报，恶有恶报，往往并非自动发生，也非靠上天神仙帮忙。人事还须人为，正义秩序的维护，还要靠人，人人有责。

道德自觉当然高尚而宝贵，但对绝大部分人而言，道德自觉抵不过现实因果反馈的示范力量。身教胜言传，现实的因果反馈，是最有力的行为教育，胜过一切说教。一个社会，若想步入正轨，善应使其有善报，无善报则善无以积；恶应使其有恶报，无恶报则恶无以止。当然，这是个漫长的过程，急不得，需要上下左右达成共识一起努力。

至于前生后世，皆由现世而来。与其推给来生来世，推卸现世责任，不如上下一起努力，从道德、法治等诸多领域，建设好现世因果酬偿机制，方可挽救绝大部分人于堕落，减少社会矛盾和痛苦，善莫大焉。

遥想孔子当年，“在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：君子亦有穷乎？子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语•卫灵公》）子路的疑问其实每人都有，换言之，做好人好事为何没好报？孔子答，面对困境时，君子和小人的态度不同，君子坚守节操，小人没有底线。孔子没有明讲，好人好事不一定有好报。不是没因果，而是因果很复杂，是复杂条件的互动博弈。不是有了真善美或正义就够了，还要有保护真善美与正义的措施和机制，并且要胜过破坏的力量才行。

缘起的世界，无主宰，变化无常，不是有了圣贤教育或任何妙策良方伟大理论，就天下太平了。世间是世人行为的因果，人人有责。若要世间好，除了建设好政治经济法治军事科技金融文化等等之外，还须天常生好人，须人常做好事。

                     精神免疫法

今天的时代，越来越多的因素，分散着人们的注意力专注力，人心极为散乱不定，精神出问题的概率自然高企。

有个方法，或可助人免于精神疾患。

简要说，就是练习专注当下，专注当下正在做的事，由此入手。吃饭就是吃饭，做事就是做事，练习随时随地专心致志。专注就是对思维念头的管理，暗合止观定力的培养。

不论动或静，专注久了，熟练了，对内心的管理能力就增强了，基本能做念头的主了，就不会被杂乱的念头奴役了，可免于陷入精神疾患。换言之，精神出问题，除了身体因素外，一定是从心念散乱失控开始的。

倘若有能力有兴趣，进一步修习，则可直观体验到——而不是用理论先入为主去套现实——当下所专注的事物，包括身心，都在变化无常中，本来就是无所住的。熟练了，对本无所住的事物自然减轻烦恼。乃至观照到身心内外一切事物是瞬息万变，每一样来不及分析判断就变去了，于是暂且不分辨不判断，尽管让变去的变去，不阻拦，只管专注观察照见这无数的变化。如此，渐渐可体会到一定程度的心无挂碍烦恼解脱。换言之，若烦恼了，必定没有专注于当下，而是跟着变化无常的境界跑了，散乱了。其实烦恼也是变化无常的，不要纠缠它们。

要起用时，比如思考、做事，就专心致志，全神贯注。专注力强了，管理内心的能力自然增强，做事效率自然提高，也节约了心理散乱所浪费的精力与时间。如同凸透镜聚光可点燃物品，散射光就做不到。

动与静如此练习专注，慢慢可以过渡到“无所住而生其心”的修养工夫。专注观察觉照，或专注思考、做事，即“生其心”。万事万物本来变化无所住，如其本来照见之，不挂碍之，即是心无所住，可解脱烦恼恢复自在。

如此，则放得下拿得起，不影响正常做人做事。此法不拘形式，人皆可习，至少可管理自心，少烦少恼，免于精神疾患。

实际上，“无所住而生其心”，是入世出世圆融不二的方法，是解脱每个当下烦恼的良方。若问“了生死”，无所住自然在“了生死”，因为生死是执迷生灭无常现象的结果。若问“如何是本来面目？”做到了“无所住而生其心”，有一天自己会明白。

                             结 语

回到本文主题。

从一九一五年新文化运动开始，从文化的反思到新中国崛起，辗转无数，沧海桑田，成就巨大，可泣可歌。但与此同时，从新文化运动到一九八九年《河殇》电视片，七十余年时间，国人否定历史文化甚至种族亦到了极点。此后，南师的著述开始在大陆出版，无数读者受到启发，重新审视并尊重历史文化，开始建立自信，放眼世界，建设未来。

南师从峨嵋发愿到辞世，七十年间，为文化的救亡、清理与重建，奉献毕生，在关键的历史时期，起到了中流砥柱作用。他对国家民族的伟大贡献，对历史文化影响之深远意义，很多人还未意识到。

南师不仅是一个伟大的爱国主义者。他的一生，饱经沧桑，阅尽世相，却牺牲了自己和家庭，天下为公，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，践行内圣外王诸子百家，经纶济世，鞠躬尽瘁，功成弗居，悄然辞世，为后人树立了伟大的人格榜样。

                                                 （2018年3月7日定稿）