《黄帝阴符经》一书开头提纲挈领的写下了这样一句话——观天之道，执天之行，尽矣。
    观察天地演化之规律，遵循天地演运之趋势，就足够了。观天之道代指“道”。执天之行代指“德”。
    德字通循字，意即遵循“道”而行做“德”，这里显示的是一种实践性，操作性。
    道家并不是教我们参禅打坐，不理世事，那是道教所为。道家告诉我们“上士，勤而行之。”真正的有志之士，必须勤奋地行使自身的“德”性。用康德的说法就是：“实践理性。”实践强调的是一种自由，是一种“从心所欲不逾矩”的自由。

如何执行呢？

    庄子说：“知天之所为，知人之所为，尽矣。”通篇《庄子》一书，从《逍遥游》到《秋水》，都是在强调一种认知论。知道什么该做，什么不该做，就够了。比如春天插秧，秋季收割，此乃“天之所为”，可我们求速成，求麦子早熟，于是“揠苗助长”，结果“反其道而行之”，导致麦子夭折。再比如王安石写过著名的《伤仲永》，七八岁的年纪是一个小孩子渐渐步入青春期的过渡期，应该顺应其自然真性，方能建立一健全之人格，而不去干预摧残，此乃“成长之道”。可为父却因仲永稍有一作诗天赋，便每日要求其写诗吹捧族人，导致其学业根基未稳，且诗艺不能持久，也无社会之经验，最终落了个伤仲永的下场。
    老子痛心疾首，提出政治改革之方案——我无为而民自化；我无事而民自富；我无欲而民自朴。最终提出著名的论断：“无为而无不为”。
    历来两千年的解道之人都无法真正理解这句话的内涵，比如朱熹竟解成“全无事事”，更是自欺欺人。老子说“动之于死地”，说人一生下来就必须有动作，有动作就会“有为”，有为就会不小心违背天地运行之机制，而入“死地”。所以，老子并不是告诉我们，天天躺在摇篮里只张嘴吃奶便可，而是告诉我们顺应天地之规律，践行德性，方能使得自己生存度提高，免于死地。
    王东岳先生的解释或许更为合理些：在无所作为的境况下无所不为。
    虽然这样的解释也是“玄之又玄”了，但老子的思想工具是辩证法，众人在讲“有”，他反而讲“无”，众人昭昭，他独昏昏；众人察察，他独闷闷。他经常“正言若反”，提出“大巧若拙”、“大智若愚”等等稀奇古怪的论点。所谓的辩证法，也就是循环论证，强调变化和转换。水在不同温度之下会变成冰，也会变成水蒸气；黑是白，白是黑，美是丑，丑是美。
    于是，他说的“无为”其实是最大的“有为”。

什么叫做“无为而无不为”呢？

    一群人走在康庄大道，大家“尊道贵德”，大家都不会想“走在这条路应不应当”，因为这是自然而然的事，这是不知不觉的事，这是出于整个宇宙物演的总趋势使然。可有的人类越来越偏离了这条康庄大道，走到了两边的岔道，于是大呼小叫，自以为“我走的才是大道”，这就成了鲁迅所说的：“世上本没路，走的人多了，也便有了路。”
    首先，我们经常讲道路。其实，道路这是两种不同的概念。道是迎面能看到对方来人的脸面。路是半山腰隐隐约约传来对方的歌声，是看不见来人的脸面的。
也就是说道是天地运行使然。路偏偏是人自以为是，“有为”折腾出来的。所以，老子气得半死，说——万物，尊道而贵德。
    只有动植物浑浑噩噩，享受自然天成，但它们不知道这背后有什么东西再运行，它们信息量极低，无忧无虑，生长繁茂，安居乐业，不知不觉的遵循着道。
    而我们人类因为文明程度提高，文明暴烈发展，结果导致我们自己走出了一条歧路，远离了那条康庄大道，没有德性，所以，我们必须在《道德经》大呼小叫：“道德！道德！”
    道家的“自化”如何解释？就是种下一颗种子，静静在一旁观看它的发芽成长，而不去扰动侵犯。种下的种子内部有一隐秘的生长机制，它在推动着种子的生长，这是人力所无法替代，这是一种隐秘的秩序使然。
    这个隐秘但“辅万物之自然”的秩序就是“道”，它是一种潜力，它是一种内部的生机。
    所以，西方到了十八十九世纪，有个英国人叫做亚当·斯密，他已奉为“经济学鼻祖”，他写了一本最经典的书，叫做《国富论》。在这本书当中他郑重其事的提出了整个的“市场经济”的理论架构，影响至今仍旧不衰《国富论》当中只是提出一个非常著名的观点，就是市场经济当中的“看不见的手”，亚当·斯密认为政府只是一个充当市场管理员的这样一种身份，也就是只维护市场的治安，其余的经济领域政府一概不能插手干预。要充当市场内部的自我协调能力，最终自然会让贫富分化趋于天平状态。 这套理论在三四百年前当中提出来，中国人却在三四百年后才做到。
    而“道”就是这样的隐秘的秩序，它使得一颗种子生根发芽，但不去操纵它的生长过程，这颗种子该长成什么样，该活多久，此乃天道运行使然。而我们人类则是越想操纵它，越想控制它，最终适得其反，得不偿失，这样的例子已经够多了。
    所以，老子说：“知者我希。”知道我的人太少。他又继续说：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知莫能行。”我的话非常容易知道，非常容易做到，天下人却没有一个人知道没有一个人能做到。
    老子教我们“柔弱”，这不仅是母体道的基本特性，而且是道的实现方式。什么意思呢？
    还是回到老子的那句话——孔，德之容，唯道是从。我们先看“孔”字的甲骨文。
    孔的甲骨文左边写一个孩子的“子”，右边画一个半抽象的乳房。孩子吮吸妈妈的奶水成长，但常人从外边看却看不到乳房是怎么流出奶水的。这就是一种自然运作的隐秘秩序。就好像你不能感觉到地球是在公转自转，你感觉不到万有引力一样，这些都是隐秘的内在运行规律。
    可你虽然没有感觉地球的转动和万有引力的作用，但你却被它们的互斥力牢牢地吸附在地球上。
    帛书马王堆《老子》里头有一句话：以今之道，以御今之有。什么意思？以今天的客观法则，来统御今天的所有一切。
    因为过去已然过去，孔子说过：“既往不咎”。未来则具有不可预测性，没有哪个人能够知晓未来，于是只能参考今天的客观条件，来为今天做一番打算。
    我们再看一则信息：
    不少人都有过这样的经历，说我一个周计划、月计划还能执行，可是一个一年的计划、五年的计划多半都不灵。这是为什么呢？其实啊，这种现象不是个案，在互联网时代，这可是个普遍现象。凯文·凯利在《失控》这本书里提到一个观点，说所有的长期预测都是错误的。混沌研习社的李善友教授就在一个演讲里专门解释了这种现象。他说，这本质上是因为，互联网时代，认知会改变世界本身。
    其实啊，在工业时代，长期预测就不会失效，而是非常精准。为什么呢？因为在工业时代，客观世界是可以测量的，数学家拉普拉斯就曾经说过，只要一个初始条件，加上科学定律，就可以算出它最后的状态。最著名的一个例子就是牛顿运动定律，你看，我只要知道一个物体的初始速度，和它的加速度，我就能够知道在一段时间以后，这个物体的速度大小。除了牛顿和拉普拉斯，计算机的鼻祖冯•诺依曼，他也认为一切预测都在于计算机的计算能力，不准确的预测都是因为计算机能力不行。
    可是在咱们互联网时代，这套理论就不灵验了。因为你的认知会改变世界本身，再加上互联网本身在连接上非常发达，你的认知传播和改变的效率也会大大提升。就拿我们都熟知的微信来说吧，微信这么牛逼的产品，难道是张小龙长期预测和规划出来的吗？当然不是。张小龙说他自己都不知道两个月以后的微信是什么样子，因为在这两个月当中，微信团队的认知又会提升很多。产品都是演化而可不是规划出来的，微信每个版本该做什么都只能等上个版本发布以后才能确定。所以说，长期预测就是个童话世界，而童话里都是骗人的。
    不过，虽然长期预测失效，但这并不意味着所有预测都是无效的。凯文•凯利的导师、著名物理学家多恩•法默就认为，虽然长期预测不可能，但局部预测是可能的。法默在年轻的时候，和几个科学家做了一套数据预测设备，可以说是世界上最早的人工智能产品，主要就是对未来可能发生的事件做概率预测，然后他们带着这台机器去拉斯维加斯的赌城玩轮盘赌，赚了很多钱。后来，拉斯维加斯满足不了这批人的野心，他们干脆进军华尔街，用这种技术来预测金融市场的波动，甚至成立了一家公司，就叫“预测公司”。法默发现，虽然整体来看股市不可预测，但在每天快收盘之前的15分钟，通过大量数据的采集和分析，预测是有效的。这就告诉我们，预测的时候，虽然长期不可知，但是短期的信息是可以掌握的。基于新的信息，在认知上领先别人半步就能获得成功。法默把这样的思考方式叫“正面的短视”。
    互联网时代，很多东西都是因为“正面的短视”而成功的。比如说Uber，人家的营销为什么做得这么灵活？就是因为它的每一次预测都很“短视”，人家只做这周或者下周的计划，而每个活动从筹划到执行基本都只有很短的时间，这样可以让产品和营销策略能够快速迭代。同时，这种快节奏衍生出的灵活性，根本就没办法预测到，所以会给人创造出一种惊喜感。你看，这就是一种虽然短视，却能不断创造价值的预测方式。
    当然，要想做到这种正面的短视，你必须得有一种心态，猎豹CEO傅盛把这种心态叫空杯心态。比如说，咱们听了刘强东或者马云的一场讲座，让你回去三天之后写下你感触最深的三个关键词，你会写什么呢？傅盛说，大部分人写的都是在听讲座之前就同意的三个词，只不过在讲座里获得了验证而已，这叫筛子心态；如果你写的三个词，都是原来根本不知道或者根本不同意的，那你就是空杯心态。这两种心态最大的差别就在于，筛子心态不创造新的认知，但是空杯心态却能产生新的体验。只有具备了这样的心态，你才能更好地接收新事物，做到“正面的短视”。
    所以说，在互联网时代，做一个五年十年的规划都是没什么意义的，有一个大体的方向感，把每次短期预测做到极致，更容易取得成功。
    德就是让我们做“正面的短视”，以此来把短期的计划项目做到极致，这样更容易成功。
    这就是“以今道，御今有”的奥秘。
    你是要做一名揠苗助长的愚昧的农人？还是做一位“辅万物自然而不敢为”的有德之人呢？
    其实，道自在人心。