[原文]

    于意云何而名为“释”牟尼云：“吾好释，故以释开教。取‘释去万缘’之意。”于意云何而又为“佛”大士云：“吾好佛，故以佛设教，取‘觉悟众生’之意。”如是我闻，释主离世；如是我闻，佛主醒世。金经数百藏，无非超脱尘垢，警悟沉迷。是故牟尼①清净，复得大士②清净，牟尼总其清净，大士普其清净。非有所执其清净，非有所坏其清净，非有所吝其清净。乃至无清净非清净，非清静亦清净，是大清静，是满清净。人能呗诵潮音，必得清净心，必得般若③心。但得般若，便忘般若。不忘般若，即非般若。即非般若，不名般若。非非般若，乃是般若。得般若者，是谓之释。是可成释，是有释释。是释非有释释，是释自有释释，是谓之佛。是可成佛，是有佛佛。是佛非有佛佛，是佛自有佛佛。牟尼如是也，大士如是也，即沙门比丘④也如是也。不如是，能成释不不也。不如是，能成佛不不也。何以故即释是释，非释即非释；即佛是佛，非佛即非佛。何以故释外无释，取释为释；佛外无佛，取佛为佛。何以故释释释意，并无释意，乃已释意；佛佛佛念，并无佛念，乃实佛念。不释而释者上乘，不佛而佛者大乘。释佛之经藏，即释佛而成藏，是谓正法眼⑤藏。

      [注释]

      ①牟尼：即释迦牟尼。
      ②大士：即观音大士。又称观世音菩萨，为佛教大乘菩萨之一，通常与大势至同为阿弥陀佛左右肋侍，合称“西方三圣”。
      ③般若：佛教用来特指如实了解一切事物的智慧。
      ④沙门比丘：“沙门”，音译“息心”和“勤息”，有“禅”的意思，原为古印度各教派出家修道者的通称，后佛教专指依照戒律出家修道的人；“比丘”，本指佛教出家五众之一，后特指受具足戒的男性修道者，俗名和尚；佛门女性修道者则指比丘尼，俗称尼姑。
      ⑤法眼：指经过修炼去掉主观偏执的世界观，又称“正法眼”。

      [文译]

      有人这样问释迦牟尼：“作为像您这样一个修道者，取名一个‘释’字，它的意思是什么”释迦牟尼说：“我追求的是解脱，不受一切执著的束缚，所以用了‘解脱’之义的‘释’字开门立教。选取的是‘释’字的‘解脱一切关系’的意思。”

      有人这样问观世音大士：“作为像您这样一个修道者，取名一个‘佛’字，它的意思是什么”观世音大士说：“我追求的是超乎常人的觉悟，名为‘佛’。所以我以‘超乎常人的觉悟’这个‘佛’的名开门立教，取‘超乎常人的觉悟并去觉悟一切常人’的意思。”

      因为早有了上述人们共知共认的说法，所以我才理解“释”的主要意义在于超脱凡世；因为早有了上述人们共知共认的说法，所以我才理解“佛”的主要意义在于觉醒凡世。千百年来此类说教的经典被信徒珍藏的有好几百部，珍贵到字都是描金书写。当然，总的内容无非都是教化人们净化超脱世俗污垢的心灵，对沉迷在凡尘苦海能够惊醒觉悟，落一个心性上的彻底清净。所以说，要先具备释迦牟尼的清净，继而再具备观音大士的清净。释迦牟尼的清净旨在从人心性的源头来彻底解决清净的问题，观音大士的清净则是要将这种清净培育的方法传播给社会大众。但是人们务必要清楚，勿论是释迦牟尼，还是观音大士，他们的清净，一方面讲，并不是执著于什么清净；一方面讲，又并非让这种清净归于寂灭毁亡；另一方面讲，也不是死死守住这种清净不放，唯恐它丢失。实质要追求的是一种无处不在的清净，圆通无碍的清净。在应对一切事物的时候，既要贯彻清净，又不执著于清净。看似不怎么清净，实际非常清净；无所谓清净，无所谓不清净。如此才算得上广大的清净，圆满的清静。

      修“道”的态度是要辩证再辩证，容不得丝毫的偏执。比如人们诵读佛典，领悟佛陀的理论时，必须保持一颗清净之心，必须树立一颗觉悟之心。但是，当你有了觉悟，又必须丢掉有了觉悟的意识，这才是真正的觉悟。如果你不能忘掉已经觉悟的觉悟之心，也就不算真正的觉悟。既然不算真正的觉悟，那就不能称为觉悟。只有不察觉自己已经觉悟而时时已在体现着的觉悟，那才叫真正的觉悟。得到这种觉悟，才可以称为“释”。所以说，可以成为“释”的资格，是因为“释”所具有的觉悟与解脱。已经具有“释”的资格，但他并不执著于“释”已获得的解脱；这种具有“释”的资格，自有“释”的那种自由自在解脱的境界，才可以称名为“佛”。由此可见，之所以能成为佛，就在于佛的那种超乎常人的智慧觉悟。但作为一个实际上的佛来说，他并没有执著于佛的那种超常的智慧和觉悟。正是这样的佛，他才自有佛的那种超常的智慧和觉悟。释迦牟尼就是这样，观世音大士就是这样，即便佛门出家修道的和尚也必须是这样。不这样，能具有“释”的资格吗？不行。不这样，能成就一个“佛”吗不行。为什么说不行？因为，他能具有“释”的资格，他就能真正的解脱，他不能真正解脱，他就算不得“释”；他能具有“佛”的资格，他就具有超常的智慧和觉悟，他没有超常的智慧和觉悟，他就算不上是“佛”。为什么这样说呢？因为，解脱之外再没有别的什么解脱，所以取真正的解脱之义叫做“释”；超常的觉悟之外再也没有别的什么觉悟，所以取超常的觉悟之义名为“佛”。为什么又这样说呢？真正的释，对于解脱以后成为释，他已不存在“释”的资格不资格的概念留意了，所以才把“释”真正体现在彻底的解脱之中。真正的佛，对于大彻大悟后已成为超常的觉悟者，他已不存在对“佛”的超常觉悟有所超常之感，这才是佛的真正觉悟境界。

      总而言之，不执著于解脱而解脱者，是上乘释的解脱；不分别于觉悟而觉悟者，是大乘佛的觉悟。人们把释与佛的言论汇编成典籍称为“经”珍藏起来，其“经”的含义就是释佛在修道的实践经历中留下体悟心得之言。实际上此所珍藏的也就是释佛成功的经验。我们这样去认识释，认识佛，认识释佛的经典，认识为什么要珍藏释佛的经典，这才配称是去掉了主观偏见的正识蕴含于知见之中。