国人最致命的弱点是恐惧孤独，喜欢在群体中寻找温暖。我们的文化似乎不允许孤独，在儒家文化语境下，人们对孤独充满恐惧，于是争先恐后去建立各种身份，为人子女，为人父母，为领导..自我却被搁置，收藏起来。国人一生下来就与家人世界有着千丝万缕的联系。
    传统上，小农意识的基本特征就是合群扎堆、害怕被群众孤立，害怕孤独、害怕变化、害怕思考。国人活在无自我的状态，要么有依附人格，要么有威权人格，三纲五常、三从四德，建立了一种自上而下的秩序，使人的个性完全被压抑，一级依附着一级，一面仰视向上，一面俯视向下，一面指使人一面被指使，总是从别人眼中寻找自己的存在感。
    在中国封建传统文化的影响下，儿童是被认为依附于父母的没有独立性的个体。是父母的私有财产，孩子完全按照父母的意愿生活，对家长只能绝对服从。养儿只是为了防老，延续香火，光耀门庭，继承家业。幸福全部建立在别人的眼光中，唯独没有自己什么事。
    所以，儒家从个体角度来说伤害是具大的，个体的价值感在群体中得不到自我体现，个体的价值感必须依附于家庭（亲人或爱人）才能体现。个体的思辨能力也受到抑制，因为只尊儒家，其实尊哪个家都会错，儒家本身也压制思辨，思辨也是打破儒家的要建立伦理秩序的家的根基。
    依附群体的文明，离开群体，就很迷茫 、孤独。活着没有自己的方向，也不知道自己活着是为了什么。群体文明遇到伤害与不公，没有独自面对刽子手的勇气。社会不容易变革。大的灾难面前，寻找一种假如群体被屠杀就仿佛没什么缺憾似的幻觉。独自一个死了觉得很吃亏，大家全都死了感觉扯平了。典型的绵羊哲学。但他们一旦有机会做狼，谁也不甘落后，争先恐后地把同族撕得粉碎。羊性和兽性，一币两面。
    人是群体性动物，孤独是危险的。但孤独恰恰是很重要的，因为在孤独的自我对话中，我们探索生命的本质，质疑自己从哪里来，到哪里去。我们在孤独中完成自我的一次次质疑与救赎，才终于有莫大的勇气面对这个世界的不孤独。
    “孤独”英语中是solitude，字根是sol，意指太阳，西方文化中象征：宇宙间独一无二的唯一。因此“孤独”在西方社会是被允许、接纳和鼓励的。苏格拉底、米开朗基罗、达芬奇、莫扎特、爱因斯坦……众多万世闪耀的天才莫不是“孤独思想的人”，若是他们“和谐地合群”了，人类文明恐怕得倒退数百年！
    西方的文艺复兴就是个体的觉醒，一旦个体精神或人格独立在不断进化的宗教之呵护下不断走向成熟，则西方文明就如同喷薄之日出，涅磐之凤凰，决堤之江水，一飞冲天而势不可挡，展现出无穷的创造力。
    我特别喜欢看勒庞写的《乌合之众》，看了5、6遍了，仍然意犹未尽。他说，群体累加在一起，只有愚蠢，而不是智慧。人总是喜欢待成一个一个群体，是因为得在一个群体才会有安全感，但也失去了独自的思考，个人一旦放弃独立自由的思考，他所作所为就不会再承担责任。这时每个人都会暴露出自己不受道德约束的一面。从而达到盲从、残忍、偏执和狂热，只知道简单而极端的感情。
    群体不会思考，只有个体会思考 ，一个社会的人一旦陷入群体思维，就失去了进步的动力。前段时间从网上看到一个新闻，在朝鲜，最高领导人经常看韩剧，喜欢摇滚乐，喜欢开patient，但是只有他们自己可以享受这些西方文明，但对朝鲜老百姓宣传这就是毒药。一个不尊重和保障个人主体独立思考与创造，发挥个体的智慧与特长的社会，是不会有进步的。
    通过勒庞的文字，我们得到思考，传统上，东方人作为个体，普遍失于守弱、乏勇武、明哲保身、面目不堪，但作为整体却有人定胜天，歇斯底里的狂热。西方人作为个体，普遍独立、正直、自我强大、不可欺，而作为整体，则有时候会较为散漫、失智。
    我在想，当你离开群体思维，熬过孤独的恐惧，至少， 当面对汹涌而来的群体性俗气时，我可以不随波逐流。 当面对汹涌而来的群体性哄抢时，我可以选择不做一名强盗。 在面对乌合之众的群体无意识时，我可以选择不做一名愚蠢的无脑人。 愿所有国人学会保持独立人格，独立意识，独立思考。 终有一日，我们能够身处自由、平等的社会。