编者按：本文是作者根据2015年9月13日在北京桂馨慈善基金会、南怀瑾文教基金会、上海恒南书院联合公益活动中，与乡村教师们的谈话修订增补；小标题为编者所加。

                南师与“南门”

    坐在这里，面对诸位老师，好像回到学生时代，很亲切！又似乎被考试一样，有些紧张。我不懂教育，在诸位一线教育家们面前，我只有学习的份儿。我这是被逼无奈，在完成樊英老师交办的作业，我逃不掉。因为从桂馨基金会成立以来，我是亲眼看到樊英秘书长是如何工作的。她虽不谈佛，却有真的菩萨行。她也听过南师的经史合参课，却从来不宣传自己是南师的学生，只是默默地做着慈善。在她和她的团队面前，说实话，我自惭形秽。跟她们在一起时，我感到可以沾点圣洁的光。所以她提出让我做点什么时，尽管做不好，却无法推辞。我也借今天的机会，向她们鞠躬致敬！

    同时，这些话也是对诸位老师们说的。诸位老师在乡村教育第一线，虽然待遇不高，却长期坚守岗位，凭着良心与责任感，陪伴着引导着孩子们成长，耕耘着，奉献着，这是我深深敬佩而又做不到的，我也只有鞠躬致敬！

    这不是客气，都是真话。

    刚才琼垺副院长介绍我跟随南师做过事，我压力山大，生怕因我而辱没了老人家的名声。所以拜托诸位，千万把我跟南师分开，我自己负责，千万不要牵连老人家，这样也帮我解压了。

    跟南师做事、学习的人很多，各有因缘，南师很慈悲，有教无类，一视同仁，很包容谅解大家。但南师是南师，我们是我们，各人言行自己负责，不可以牵连南师。

    这个道理很简单。诸位都是一线教师，很有经验。一位老师教那么多学生，你再尽心尽责教，学生仍旧差异很大。教与学是相互的。“学者觉也”，学人求学，根本还是要靠自觉，靠自己动机想学要学，靠自己努力，也靠悟性。家长和教师，只是助缘，是影响和辅助的。“教者效也”，家长和教师，是被孩子们效法的榜样，所以说身教胜言传，需要以身作则，但也只能起到榜样的影响作用。可以诱导他产生想学的动机兴趣，乃至用尽各种办法。但不可能像工厂生产产品一样，照标准生产出来，因为人性有自己根深蒂固的困境，各人程度也很不一样。

    再伟大的老师，与学生之间，同普通师生关系，并无两样。千古以来，人们对教育、对宗教，寄托了太多不切实际的期望，以为有了伟大的老师或教主，就可以教育出伟大的学生们，那只是一厢情愿的幻想。若真如此，世上早已人皆圣贤，天下太平。

    这里面的道理在哪里？我们后面会谈到。

    我们再看古今中外的历史与现实，那些了不起的教育家或教主们，乃至各学派各领域的代表人物们，几乎无一例外，都被门徒、信徒或他人当做“广告牌”。也因此，而终于变成“挡箭牌”。其实，这与他们又有何相干呢？譬如释迦牟尼、老子、孔子、耶稣，被捧到天上，或者打翻在地，那都是别人的事，与他们无关。听说现在外面冒出一些南师的“关门弟子”、“心传弟子”、“接棒人”、“接班人”，还有“御用”营养师、这个那个的，还有拿合影来“证明”的。网络、微信、微博上，也有不少冒充南师名义或冒用南师照片的文章话语，很是热闹。这些都是在用南师做广告牌，自欺欺人，盗支南师的社会信用。不过，南师有先见之明，早就提醒过社会了，他早就强调，既没有“南门”，也没有“学生”，更不承认自己是什么“大师”，而且强调“南怀瑾”三个字，与他老人家无关。话已经说的很直白了，早就与种种现象与问题做了切割，可是大家没留意，留意了也没听懂。

    即便真的从师于南师者，或后世研究南师及其学术者，大家讲的南师及其学问，严格说，只代表各自的认知，都不等于南师。至于每个人的任何言行，当然只能自负其责，更不要扯上南师。包括摘录推广南师著述的，若出现断章取义或曲解误解的问题，也仅代表个人观点。这个道理，也适用于任何研究古圣先贤或研究历史与现实的。

    刚才还有人问我有没有南师的传记。南师对传记有自己的看法，他说所有的传记乃至历史，当故事看可以，不要太当真。他老人家并未真的要写传记。因为真话不好说，说了很多人很难堪。假话不愿说。再者，记忆也会有差错。而且所有的自传，都是以自己为中心的主观角度，也免不了自己贴金。别人写的，又是别人主观的角度，加上很多臆想，还有资料的差错，更不靠谱。传记如此，日记、历史，也是同样道理，当故事看可以，不要太当真。至于传闻，就更不要谈了。今天来不及详细讲这个事。我借用南师的老朋友梦参老和尚的故事，来答复这个问题。因为老和尚对传记的态度，与南师有异曲同工之妙。最近听说有人带着为老和尚写的传记，想请老和尚看看。老和尚说：“我不看，那是你的事，与我无关。”真是振聋发聩！

    我下面要讲的，也是自负其责，不代表南师观点。

                性相近而习相远

    今天这个题目很大，我只是作为一个从小学读过来的学生，谈谈个人的一点粗浅体会和思考，不成体统，请诸位老师批评指教。内容涉及一部分少年儿童教育，更多的，则是涉及每个人本身，跟孩子有关，跟成年人更有关。

    有个词叫“春风化雨”，常用来形容教育。教育也的确像下雨一样。下雨是普遍平等地滋润，但地上的种子千差万别，瓜果梨桃、粮食蔬菜，乃至杂草毒草，长出来的各不相同。一个老师教，平等下雨一样，很多学生受教，可是差别就大了。每个孩子的身心禀赋、个性格局、家境遭遇、努力程度，各不相同，如同地上的种子一样，千差万别。即便双胞胎，个性也不同。同卵双胞胎个性差异大的，比比皆是。最近还有个案例，双胞胎共用一个大脑，躯体是两个，也存活了，个性还是不同。那么问题来了，思想情绪是大脑的产物吗？父母遗传决定孩子的个性吗？精神是肉体的产物吗？这些都还不能定论。

    今天为什么要谈“人性”这个问题呢？因为如果不了解人性，不仅教育，乃至政治、经济、宗教、文化、科学等等，所有涉及人的事，包括认识自己，认识他人，都不会有深刻认知的。

    所谓人性，是所有人普遍具备的稳定特点。人类社会一切现象，是人性内在种子遇到各种条件而滋长出来的现象。这些种子，不是一种两种，而是很多种，都在心田中存在。也不是简单的“善恶”所能概括的。

    有人问了，各民族、各文化、各种族，乃至各人，是否真的有共通的人性特点呢？答案是“有”！虽然每人在某些方面表达出来的不同，表现的个性、格局有差异，但人性却有共通的特点，这是东方古代文化早就有的研究成果。现代教育学、哲学、心理学、社会学对人性的认知，还没有东方古典文化研究得透彻。我下面就介绍一些东方古代文化对人性的研究，涉及儒、释、道文化，只代表我个人目前的认知，不一定代表他们的本意，谨供参考指正。

    所有社会现象都是人性的外化表达，由于不同的因缘、环境、际遇，以及个人主观萌动和修养的不同，所激发出来的现象不同。就像一条河流在流经不同地段时，根据不同的气象、地理、环境表达出来的现象不同，有时是瀑布，有时是浅流，有时是暗流，有时是险流。人性里面各种种子都存在。《三字经》讲“人之初，性本善”，东西方有性善论、性恶论，实际并非那么简单，它是有善有恶，也有非善非恶，特点很多，非常复杂。

    “性相近、习相远”，是《三字经》引用《论语》的话。什么是“性”？什么是“习”？

    人性分为两类：

    一是先天本性。它是所有人共通的本性，平等的，相当于一张白纸。

    二是后天习性，即后来才有的习气、习惯。所有人，既有共通的后天习性，也有不同的习性表达表现。后天习性像各种种子，藏在心田深处，由于因缘不同，表达表现出来的也不同。比如双胞胎，往往个性差异很大。“个性”就是个体习性的表达表现。每个人出生后，“天然的”就带着个性，那是自己过去的习惯积累，不是身体或父母决定的。我们碰到事，也会以个性习惯的方式来应对。遵循习惯，是因为信任熟悉的处理方式，省力而安全，也因此变成了“路径依赖”。比如小孩子不如意了会哭闹，所谓“会哭的孩子有奶吃”。这种习惯往往被继承，乃至延续到老，遇到不如意，马上会闹情绪，不快、发怒、焦虑、痛苦、抑郁……但是否仍然会“有奶吃”？不一定，但肯定会烦恼，困扰自己，乃至损害健康。

           本性才是生命的本质

    这个要多谈谈，因为太重要了。现在大家听我讲话，我在说，诸位在听，我的声音在空间里变化着。我说过的，就过去了，接下来再说的，又是一个新声音在传播。但你当下听我讲话的这个听觉能力，并没有随着我声音的变化而变化。刚才你能听我讲话，也能听到其他的声音，因为你的注意力在我的声音上，好像只能听到我的讲话，其实只要稍一留神，周围的声音都听得见。这个听觉本来就在那里，无非注意力有所选择而已。一会儿我讲完了，那个听觉还在不在呢？还在那里，没有随着声音的消失而消失。能够听到声音的本领，我们先天就具备，不需要经过学习、培训才有，除非聋儿。但聋儿也能听到声音，不过与我们不同而已。他们损坏的是听觉器官，但能听的先天听觉还在，因为所借助的听觉器官不健全，听到的声音不同于常人而已。即使听觉器官正常的人，到老了，身体器官老化了，听到的声音质量不同于年青时，但能听的先天听觉还在，并未随着器官而老化。先天听觉，我们姑且称它为听觉的觉性，是听觉的根本因素。其他是配合的因素，简单说，首先是听觉器官，包括听觉神经、耳膜、耳鼓、耳道等等。第二个是声音，第三个是空间。几个因素共同形成听声音这个现象。至于听到的是什么，那是意识的分析判断了。动物如狗、猫，它们听到的与我们不同，能听到很微细的声音，因为它们的器官不同，但它们能听的觉性与我们相同，平等的。这是从听觉来讲。

    其他如嗅觉、视觉、味觉、身体感觉，也同样道理，先天觉性并无不同，因器官差异而功能不同。盲人也能看到东西，他们的视觉觉性并未消失，还在那里。他们看到的是黑暗，是因为器官问题。每个健康人的器官功能也各有差异，因而感知能力各有差异，但觉性是平等的。

    意识也同样道理。意识的器官是脑吗？现代研究的主流观点，还停留在脑的阶段，认为意识是脑的产物。目前已有研究认为，心脏也参与了意识活动。这都还不是定论，将来都会变的。其实意识活动时，全身都有变化，不只脑和心脏。如果意识在脑内，是脑的产物，怎么会知道脑外或身外的事物呢？同理，如果每个人真是独立的，就不会知道身外的东西存在，更不会有物质和精神的交流往来。有往来交流就不是绝对独立的。事实上，身体从未独立于环境而存在，一刹那都离不开环境支持。“独立”不过是基于对现象的比较而假设的区分界限，并非真的隔绝。

    如果真的能够宁静下来观察，我们会发现，意识在起心动念后，各种念头，千差万别。与此同时，有个作用，清晰地觉察照见这些念头的起起灭灭。而且这个作用，在起心动念前就存在，一直如明灯一样照着我们，没有随着念头的起灭而变化，念头停下时，它仍旧在那里。我们姑且称它为意识的“觉性”。

    意识的觉性，与听觉、视觉、嗅觉、味觉、身体感觉的觉性，本来相通，是同一个先天觉性，应用在不同方面。不过我们平时没有注意到而已，所谓“百姓日用而不知”（《中庸》）。

    这个共通的觉性，先天带来的，不会随着知识的增加、学历的增高，乃至身份、地位、财富的变化而变化，也没有因性别、年龄、种族而有差别。这个是我们的天性、本性。

    知识再多，对这个天然觉性没有任何增加。知识再少，天然觉性也不会减少。

    知识是思维的产品。思维依托天然觉性而起用。

    没有这个天然觉性，我们不可能产生知觉、感觉、思维、感情，不可能起心动念。

    我们还可以做个实验，（“啪！”拍了一下桌子）我趁诸位不留神，拍桌子的一刹那，诸位的念头都被打断了，刚才的思想、情绪等等都被截断了，对吧？愣住了的刹那，念头截断了，下一个念头没有起来之前，心是非常清净的，白纸一样，这就是天然觉性，很干净，没有污染，没有思想感情，也没有“自我”观念、身体观念。一切观念、思想感情都是起心动念后的事。一切知识，是基于这个天然觉性，起心动念思维以后，分析判断的结论，是思维的产品。没有天然觉性，一切认知都不存在。我们生下来没受教育、没学说话之前，觉性就在。我们感知周围进而学习经验，无不依托觉性而来。每人的经历、认知、知识、命运都不同，但天然觉性没有不同，永远陪着我们，不生不灭，不垢不净，不增不减。即使老了，身体衰弱了，这个天然觉性也在。

    现在大家喜欢讲“平等”，什么是平等？每个人生下来是不平等的。禀赋、环境、努力、遭遇、命运等等，都不同。所谓平等，常常是哲学、法律、政治上的理念，是在不平等里寻找平等的标准。最根本的平等，就是每个生命天然都有的觉性，人人不缺，无论健康与否，也不管什么年龄、种族、文化，这个先天本性相通的。你看太阳，不断地在放射光明，地球上的不同物种，各自吸收它的能量来用。觉性也是一样，我们能听、能看、能说、能思考、能感知世界的能力也来自于它。

    认清本性后，在起心动念时，要提醒自己不要迷失在起心动念里，在本性觉照中，从烦恼、困惑中解脱出来，获得心的自由与自在。本性随时都是崭新的，从来也不曾老旧过，它是心灵真正的“家”，也是不断提供再出发能力的“永动机”。

    自觉本性，自然会逐渐解脱起心动念后的迷惑，自然会“致中和”。“致中和”是《中庸》的话。儒释道是相通的，从不同的角度发现共通的东西。

    本性才是生命的本质。身体只是借来用的，身体从受精卵到各种营养，哪一样是我们的？都是暂时借用的。而且随时新陈代谢，变化无常的，非我所有，只是生命所借用。“自我”“身体即生命”都是后天观念，习以为常而已。

    不明天然觉性，困在起心动念里，是一切困惑烦恼的根源。这个觉性，是包罗宇宙万有之大道的作用。物理作用是大道的另一方面作用。一切精神和物理作用及现象，一切生命现象，都是大道的作用，从未独立于大道而存在。这些作用和现象彼此之间，也并未真正独立隔绝，否则彼此不会发生关系。生命“回归”大道的关键，是从自觉本性入手，若能经常安住于天然觉性，不被起心动念迷惑，即便起心动念做事也提醒自己不要迷掉，就已经踏上“回家”的列车了。但是不要被沿途风景（现象）迷惑，半路下车，耽搁了回家。“回归”是个比方，其实本来我们就在大道中，从未离开，“可离非道也”，本来自他不二。只因尚未自觉，困在起心动念后自他“独立”分隔的妄想中而已，困在了“二”的假设世界观中。这个道理如果参究清楚了，念念坚信不疑，则“一滴水”就已回到“大海”中，已开始证入大道了，种种烦恼习气自然会渐渐解脱。关键就在参究清楚之后，念念坚信不疑。