文明与文化

    接下来报告我对“文明”与“文化”的认识。今天会议的大主题是“中国的文化和世界的文明”。我还是从文字说起。所谓“文化”、“文明”，你看“文”字的甲骨文字形 ，像一块石头或一块玉，它上面展示出来的一个花纹，自然的纹路。所以“文”的本义是“纹理”。由自然界里面的这些个图案，启发仓颉他们发明创造了文字。首先创造的是象形字，刻划下来对应事物的一个形像，那就是象形字的来源。刻划得像花纹一样，所以叫文（纹）。它是一种记事符号，逐渐变成了文字。

    这个“明”，就是一个日一个月， ，日月一起表示光明。也有字形为 ，表示月光照进窗子，以此表示黑夜里的光明、光亮。明引申为明显，也引申为表现、表达出来。

    “化”呢，小篆字形 ，左边是一个单立人，右边一个匕首的匕，这是后来演变的。早期的甲骨文就是一正一反两个人 ，合在一起叫做“化”。头朝上站着的，表示活着的一个人。死了的话，头朝下，代表死亡。所以一正一反两个“人”组成“化”，表示生命的变化。有个词叫“迁化”，就是代表一种变化，中国古人对死亡的看法，不是生命没有了，而是表现形式变化了。广义来讲，“化”是两个人一正一反的颠倒，也可以表示正的变反的，好的变坏的，或者反的变正的，坏的变好的。比如说教化，就是把不好的改变，把反的颠倒为正。中国的文字，一百年前险些被新文化运动斩草除根，其实每个字的文化内涵非常丰富。

    讲到“文明”这个词，我查到现存最早的资料是来自《易经》。易经“乾卦”里面的一句话，“见龙在田，天下文明”。今天是农历二月初二，民间叫“龙抬头”，是指地理的阳气上升，露出地面，万物滋生，外面的天气也好起来，正好应了“天下文明”这个意思。“见龙在田，天下文明”，什么意思呢？首先从地理学来讲，这个“龙”代表大自然地理的阳气，“在田”，阳气上升到地面了，表现在什么地方呢？就是草木萌芽，开始滋生，大地上万物复苏了，花草树木一点点长出来了，生机盎然，景色不同于冬季的荒芜了，大地上好像有了明显的花纹、文采一样，这就是“文明”。

    “见龙在田”的另一个意思呢，是从天文学来讲的。中国古代的天文学是领先的。当时为了观察的方便，把天上的星辰划分为二十八个区域，所谓“二十八宿”。“宿”就是星辰所在的区域。进而按东西南北划分为四个更大的范围。东方七宿称为青龙（龙星），西方七宿称为白虎，南方七宿称为朱雀，北方七宿称为玄武。“见龙在田”，是说春天时，青龙星跃出地平线，逐渐上升。到了夏季，龙星上升到中天了，所以叫“飞龙在天”。秋季再回落，叫“亢龙有悔”。当然，天文地理是关联互动的，这个关联互动就是天干与地支，天体的干扰和地理的反应、支应。
    时间空间不同，天地之间的干扰和反应也不同。春天，天文学上的“见龙在田”，是天体运行的相对区位变化了，天干与地支互动影响，导致地理学上的见龙在田，地理的阳气上升到地面了，所以“天下文明”，万物滋生了。这个“文明”本来表示大地上呈现的万物复苏的景象，后来引申到人类的文化，包括所谓人类的精神文明、物质文明。总体来说，人类的文明是一个中性的词，代表人类总体的一切。跟“野蛮”相对的那个，是狭义的“文明”。比如说，上海或者中国，或者全世界，某块土地上生长的人们，他们所创造的一切精神的或物质的东西，好的坏的，可以统称为文明。后来常用的，基本上是和野蛮、落后、愚昧相对的狭义的文明，是褒义的。

    所谓“文化”，我查了一下，从现有的资料看，最早出现在汉代刘向的《说苑?指武》这一篇，“凡武之兴为不服也。文化不改，然后加诛。”什么意思呢？他说你用武力、用强制力量，包括法律、戒律等等在内，这些属于相对强制的范围。它是怎么兴起、怎么来的？是因为不服教化，教化不了。通过文治教化来影响他、改变他，改变不了。改变不了怎么办呢？只好用强制的规则，要用秩序、戒律、规则、法律等等，乃至用惩罚的手段来规范他，是这个意思。这一段话引申出来的意思是什么呢？就是文和武两个是相辅相成的，不是矛盾的。德治与法治也一样，是相辅相成的，不是矛盾的。我们常听到争论，有的说要法治，德治没有用，一定要法治；有的说法治没有用，一定要德治。其实都是各执一端，本来它是文武相用，德法相成的。孟子说“徒善不足以为政，徒法不足以自行”，只讲德化是不够的，很多人就是没办法感化，只能用规则、律法来引导他、强制规范他了。即便是惩罚，也不是为了惩罚本身，而是不得已而为之，还是为了教化，使他停止进一步的堕落与恶行，停止侵害别人，逼迫他为自己的行为负责任，逼他反省自新。而且国家社会规模大了，人口多了，来往频繁了，必须要用规则、法律来引导人，规范其行为，维护正当秩序，所以法治是必要的。可是只讲法治也不够，人毕竟不是机器，不会自动化按既定程序运转，而且还有很多弱点，会钻法律空子，会违法犯罪，还会破坏法治，所以也需要教化、德化，培养他自觉自强自律的精神和能力。而且还需要培养他生活的能力与艺术，使他活得有质量有意义有兴趣，愿意进一步改善自己，提升修养。

    “文明”、“文化”两个词，后来往往混用的，常常代表了人们创造的一切精神和物质的现象，也包括了历史。有时则代表狭义的褒义的文明，要看具体语境。

    广义、狭义的文明、文化，我们刚才已经讲过了。全世界所谓文明文化也好、历史也好、民族也好，林林总总，一方水土一方人，一方有一方的物产，一方有一方的文化。上海有上海生长的植物、动物，北京有北京的，各地都不一样。各地各国的地理历史、风土人情、历史文化、生产生活等等的因缘，都不一样，不能一概而论。

    譬如我们常听到说，西方（西方人）怎么怎么样，中国（中国人）怎么怎么样。对这种简单的句式就要注意逻辑问题了。西方多大？中国多大？西方多少人口？中国多少人口？那么多的人口，人人都一样？数千年的历史文化，古今都一样？过去现在都一样？可以用一个大而无当的帽子笼统概括吗？在某个时刻、某个地方，看到某些（某个）现象，然后无限放大，说成全体国人如此，或民族性如此，或历史文化如此，这里面有逻辑关系吗？中国是什么概念？大洲级的国家，随便一个省、地区甚至城市，就等于别人一个国家了，人口占全世界的几分之一，创造了人类唯一数千年不间断的历史文化，浩瀚深邃如海洋，诸子百家或者帝王将相只是其中的一小部分而已。每个历史时期又不一样，每个地区也不一样，每个族群又不一样。例如这一百年之间，变化就太多了，每个时期的社会状态都不一样。看到眼前这个阶段的一些问题，怎么就可以笼统而轻率粗暴地扣个帽子，说整个中国或中国历史、中国文化、中国人、中华民族如何如何呢？一个好的中国学者，穷尽毕生来了解中国历史文化，也难以望其涯际，更不要说一般中文还半通不通的外国人了。同理，西方文化，或世界上其他国家民族的历史文化，也都不是简单的，想要全面透彻了解，面面俱到，即使他们自己的学者也做不到，盲人摸象还算好的程度了。可是很多人（包括很多专家学者）都在这样讲话，好像已经全面而透彻地了解过了一样。这又是“知之为知之，不知为不知”的困难了。

    再比如，“西方”到底是指谁？通常所谓的“西方”，是个政治概念，就是指英美德法等几个主要的中西欧北美国家而已，再加上几个小兄弟国家或者殖民地。日本也算加入“西方”了，也算半殖民地，本土还有外国驻军，政治也受外国操纵。“西方”是个笼统的概念，并不能代表他每个国家的人民。某地区某时期的老百姓，尽管有一部分的生活特点相似，但具体到每个人都是不同的，每个生活方式与思想都有很多差异。我们平常听到所谓西方怎么怎么样，往往只是那几个国家为了政治、经济、军事共同利益的联盟行为，或者这些国家的某些政治家，某些学者专家或企业家的一部分言论、一部分行为，或者某一地区某一时代（时刻）的部分生活形态，它代表不了他本土的其他人，也代表不了他生活的全部，更代表不了他的历史与未来，当然也代表不了世界上其他的国家民族。

    所谓西方文化，宗教是其主干，希腊文化很多失传了，也被宗教势力破坏很多。而其宗教起源于东方，耶路撒冷在东方。西方的历史文化也并非延续不断，有一些失传的文化，还是阿拉伯人帮忙回传给他们的。西方过去的历史很多是说不清的，也不连贯的，注重历史考证是这一百年的事，受现代考古学的影响很大。现在流行的西方历史著作，包括教科书，问题很多。比较而言，真够资格堪称“信史”的，而且数千年未曾中断的，只有中国史学。

    所谓“西方”，在近五百年来的殖民运动中，在掠夺了大批土地、海洋等等财富，完成资本原始积累和地球资源分割的同时，也几乎毁灭了一些异族，毁灭了部分异教徒的文化。当然，客观上也创造了很多值得研究借鉴的东西。但是所谓殖民运动的“西方”，并不能代表“西方”的所有人。例如，西方不少有识之士并不支持殖民侵略，更不支持文化与种族灭绝。有的还认为，人类未来想要和平共荣地可持续发展，需要吸收中国文化的长处，例如汤因比（Arnold Joseph Toynbee）；例如赫尔曼?黑塞（Hermann Hesse，《荒原狼》的作者，诺奖获得者）；例如辜鸿铭先生的义父英国人布朗先生。他鼓励少年辜鸿铭说：“我若有你的聪明，就甘愿作一个学者，拯救人类；不作一个百万富翁，造福自己。让我告诉你，现在欧洲国家和美国都想侵略中国，欧洲各国和美国的学者很多在研究中国。我希望你能够学通中西，就是为了让你担起强化中国，教化欧美的重任，能够给人类指出一条光明的大道，让人能过上真正是人的生活！”后来，辜鸿铭不负重望，学贯中西，精通九国语言，拿了十三个博士学位，他一边批评西方鞭辟入里，令西方人不能不服；一边坚定支持中国文化，反对新文化运动打倒中国文化自毁长城的行为。他被印度圣雄甘地称为“最尊贵的中国人”。二十世纪初的西方曾流行一句话，叫做“到中国可以不看紫禁城，不能不看辜鸿铭”。

    百年来，中国人言必称“西方”，一方面是为了借鉴学习西方经验，这当然应该。另一方面，是因为近现代以来，西方建立的殖民强势文化，以及自是非他的文化殖民策略使然。其背后，则是人类成王败寇的蒙昧心理通病。
其实，笼统地比较东西方历史文化与现实，如同笼统比较苹果和梨子一样。不可比是绝对的，可比是相对的。东西方每个国家、民族，各有自己的复杂历史地理。笼统比较是无意义的伪命题，相对比较某些具体事是可以的。但是比较的时候，必须同时考虑相关联的所有因素，而不是脱离关联因素作孤立的比较。因为每一件事物都不是孤立的，都与很复杂的因素关联互动着。孤立的比较，必定得出错误的结论。比方说比较两个人，每个人都是优点弱点兼备，但各有不同。而且优点有时就是弱点，弱点有时也是优点，要看什么条件下。不能因为一个人某时期的某个优点或弱点，比另一个人突出，就以偏概全地全面肯定或否定他。但是这类欠缺逻辑的比较，却普遍流行。其实，普通人谁没有光鲜的一面，谁没有丑陋的一面？各人不同而已。由普通人组成的社会与国家，乃至历史文化，也一样道理。

                 南师为何讲“没有南门”

    再比如，一个家庭成员的言论、行为，就可以代表其他家庭成员吗？或者说现在这个会场里面的诸位，两三百人，或者一个大学，一个地区，一个民族乃至国家，其中的每个人能代表谁啊？除了职务授权的代理行为以外，他只能代表他自己。如果因为某个人或某些人犯了错误，就说全体的人都很错误，都很糟糕，我想大家都不会同意。或者一个成员了不起，就代表大家都伟大吗？这个逻辑不成立。

    拿学派、门派、宗派、教派或诸子百家来讲，孔子能为他后面的所谓儒家弟子负责吗？释迦牟尼能为佛家弟子负责吗？耶稣能为基督徒负责吗？苏格拉底能为后世学人负责吗？摩西能为教徒们负责吗？即便想负责，也做不到！每个人只能为自己的言行负责。

    以佛家来说，释迦牟尼佛涅槃前，嘱咐后世学人，要依靠自己（自立自强自觉自度）、依靠佛陀讲过的法（含戒），解脱烦恼轮回。他并没有讲要依靠所谓“传人”或“接棒人”哦！所谓“皈依三宝（佛法僧）”，其中的僧宝是指守护正法的僧团，包括修学有成的圣贤僧，换言之，重点还是落在“正法”上，不守护正法、不修持正法的不在此列。佛陀的遗教如此。这个很值得参究了！为什么？所谓门人、弟子、学生、徒众，各有根器与程度，各有因缘与动机，各有见地或见解，各有发挥与创见，乃至会有某方面青出于蓝而胜于蓝的。但是，更多的情况，是各有片面理解、误差、偏颇乃至误解、曲解。甚至还会出现以“学生”、“门人”、“弟子”、“传人”、“接棒人”名义，自欺欺人，欺世盗名，乃至挂羊头卖狗肉的。所以，佛陀涅槃前如此交代是很有道理的。这也是为何强调“依法不依人”乃至“四依四不依”的道理所在（注：四依四不依：依法不以人，依了义不依不了义，依义不依语，依智不依识）。除非一个真正修学有成的过来人，不是只谈理论的，可以灵活地指导学人，此时可以“依人不依法”。但是学人怎样判断呢？也是很难。这是借用佛家的案例，来说明这个道理。

    南师讲的“没有南门”、“没有学生”，也有“依法不依人”的意思在里面。他在世的时候，知道已经有人以他“学生”“弟子”“门人”的名义到外面说事儿了。他走后，又有人说曾经在大学堂给南师讲过经，或者来大学堂开示过云云，不一而足。南师几十年来讲课，从未借自己老师或维摩经舍的名义来作广告，他是自负其责，不要老师来替他负责。所以，做学生的，在向别人分享心得时，最好说明只代表自己的认知，不一定符合老师的原意，这样比较严谨。

    所以说，师生各负其责就对了。祖师爷和后世学人之间，彼此不应牵连负责。怎么可以让祖师爷为后世学人的偏差或过错负责呢？老师又没让学生误解偏差或者乱来。

    因此，尽管讲诸子百家，讲学派、教派、宗派、门派，但是要知道，其中每个人的思想不尽相同，甚至差异很大，彼此不能相代，不能互相负责，每个人只能为自己的思想与行为负责。而且，门派、学派、宗派、教派，也要警惕变成朋党派系，变成利益关系，党同伐异。

                  思维的缘起

    话说回来，这个“文明”或“文化”，是怎么来的呢？它缘起于生存和生活。人类面对的第一个问题是生存，要活下去。第二个是怎么活得更好，这是生活的问题。这个过程中，产生了物质问题生理问题，吃喝拉撒睡、饮食男女，各地的地理条件又不同；同时有精神上的种种追求。首先人心不安，产生各种各样的情绪、念头、欲望、思想，也会探讨“我是怎么来的”，天地之间有没有真理存在，等等。所谓文明，粗略看，就是这些缘起来的。归结起来就是心和境界之间的互动。为什么把“身”也放在“境”里面呢？其实我们的身体也是一个境界，是我们的心所知道的境界之一，包括了身体的感受，冷暖、饥饿、苦乐，等等。我们平常所谓的“内在”和“外在”，其实都是心所感知的境界，都是心所感知的内在，只不过我们用思维勉强分了“内在”和“外在”。总体说来就是心和境、觉知和所觉知的关系。所谓的文明、文化，人们生存生活的历史与现状，逃不出心与境的互动、觉知与所觉知的范围。              

    讲到文明、文化，离不开思维。刚才讲到盲人拐杖那个比方，我们的思维、思想、知识等等，都是盲人的拐杖。再比如，我们到哪里去，不知道怎么走，我们要去找地图，没有地图的话要去问向导。向导是谁呢？要么他有经验，要么他也要问别人。所有人类知识的产生都是相互为依据的，相互为拐杖、地图，各种的拐杖，各种的地图。哪个地图、哪个拐杖是好用的？哪个地图是错误的？正确的有，错误的也非常多。包括专家，他在某一个领域有他的专门研究，一部分可以信赖，但是不要迷信。对知识也不能迷信，对思维也不能迷信，因为它们到底都是盲人的拐杖。整个人类生存的状态，不管是古今中外，还是未来，都一样，知识和盲目是肩并肩的，手心手背，同时存在，知识的背后就是无知。绝大部分知识本身就是相对的，在相对条件下暂时是那样，条件变了就不是那样了，所以并非绝对。

    刚才讲到思维缘起、心对境。那么思维依赖的是什么东西？思维怎么来的？思维不是思想，思想可以解释为思维的作用，是个动词，表示行为；也可以解释为思维的产品、思维的结果，就是已经成型的知识、思想。思维本身是一个工具，是我们认知自己、认知世界的一个工具。它怎么来的？它首先依赖于觉知。比如说现在这个环境，当下把所有的念头全丢开的时候，首先我们是用觉知来照见当下一切的环境，其次起了念头，起了思维来分辨，这是哪里，这是谁谁谁，等等。所以思维是后天的事情，不是先天的事情。先天的是觉知，也可以称为知性、觉性。这个觉性，不管你有知识还是没知识，或者人种不同、民族不同、文化不同、年纪不同，或者有没有地位，或者健康与否等等，这个觉知的本能，大家都是平等的。没受过教育的人，或残障人士，聋哑人、盲人朋友，乃至老年痴呆了，等等，他这个觉性都是一样的、平等的、普遍存在的，而且没有随着我们身体的新陈代谢、生老病死，或者随一切的生活境遇变迁而变迁。这个觉知一直在，从生到死它都在。每天早晨我们醒来的第一刹那，还没起心动念之前，那个时候体会觉性最容易。这个时候，“本来无一物”，空灵清净的，自在的。接下来念头马上就起来了：“哦，几点了，我该起床了”，这就是思维了。思维属于后天的东西，执着它，当真了，就是“尘埃”。不执迷，就是妙有、妙用。所以，觉性本身是超越思维的，是思维所依据的最根本基础。知识是更后边的东西，知识已经是思维的产品了，是第三层的东西了。

    这里有段话可以对照参究，据说是憨山大师记录的弥勒菩萨开示，很有道理：“分别是识，无分别是智。依识染，依智净。染有生死，净无诸佛”。思维就是分别了，分析判别判断。觉性本身就是般若智慧之源。被思维骗住缠住，就陷入迷惑生死轮回了。回归觉性，善用思维而不执迷，就会逐渐解脱烦恼与生死轮回。

            认知坐标

    这里，我会借用一些佛学的词语来说明认知的过程。顺便说到，我们今天所用的语言里面，很多词语都是从佛学里面来的，比如说“意识形态”、“不二法门”、“现身说法”，比如说“书记”、“总统”、“平等”、“真理”、“真谛”、“真相”、“律师”、“思惟”、“单位”、“东单”、“西单”、“正宗”、“宗旨”、“心境”、“恩爱”、“烦恼”、“自在”、“自觉”、“缘起”、“因果”、“功德”、“方便”、“慈悲”、“无常”、“心花怒放”、“自欺欺人”、“心心相印”、“大千世界”、“不可思议”、“自作自受”……很多了，这些都是来自佛学的词语。

所谓“我执”，就是对自我的一种执着，认为有一个不变的“我”、“灵魂”。“法执”是代表对除了“我”以外的所有事物现象的执着。“法”包括物质的、精神的、知识的、思维的、理论的、行为的，等等，所有宇宙的一切，心、物各种的现象、作用，都是“法”，用一个“法”字来概括它。我们都喜欢执着，认为有一个东西在那里，有固定不变的性质，就抓住不放。其实“我执”是“法执”的一种，因为我们一动念就困在我执上，最常用的，所以把它单列出来。这个我执和法执是怎么来的呢？下边用“认知坐标”的比方来说明。

    我们认知自己或者环境事物时，思维是怎么运作、怎么工作的？我们拿数学上的坐标来比方说明。最简单的坐标是一个横轴、一个纵轴，一横一竖，交叉像一个“十”字这样，数学上叫X轴、Y轴，中间有一个交叉的“原点”。所有的事物，可以标在横轴纵轴不同尺寸连线的交叉点，就像我们下围棋那个棋盘，每一个交叉点可以对应一个“我”或者“法”，代表一个事物、一个现象、一个道理、知识、行为等等。在思维的发生过程中，“我”其实就是那个“原点”。像笛卡尔讲的，“我思故我在”，他讲对了一半。我们刚才讲到，思维是后天起来的，是依赖于觉性起来的。在你思考的时候，我思故我在，好像有个“我”存在，可是我不思的时候“我”在哪里？可见这个“我”是思维出来的。为什么会思维出来一个“我”？当然你说因为有这个身体在。身体是一个业报，它是一个结果，不是一个最原始的起点。而且身体随时新陈代谢，随时变化，“我”怎么没变呢？

    我们静下来体会，观察起心动念。一动念思惟，就有个认知的起点。认知事物首先有一个思惟的起点、立足点，它就是思维坐标的“原点”。思惟的这个出发点、立足点，就是起心动念的本位立场，我们习惯上叫它为“我”，英语里面叫“I”。它就是这么一个出发点，一起心动念就有一个立足点、出发点，这个就是认知的原点、起点。可是你把这个认知的原点、出发点、立足点，当成了固定不变的有灵魂的东西，这是一个误解，这是后天思维的错误认知，但却被我们一直执着，当成真的了。把“妄”变成真，变成了一个牢笼，一个困惑。这个就是“我执”了。你说它有“我”吗？有“我”，它充其量就是一个认知的立场、起点、出发点，是认知坐标的原点。而这个思维认知的坐标其实是假设的，它不是一个天然就存在的东西，它是后天起来的相对思维的凭借工具。所以，“我”是后天假设的观念，习以为常了，变成“我执”。本来无我。早期翻译《杂阿含经》时，不用“无我”，而用“非我”。“无我”侧重讲“我”是后来假设加上去的观念，本来没有的。“非我”既讲了本来无我，又讲了起心动念时，凭空假立假设了一个思维的起点、立足点。

    横轴纵轴，你可以把一个轴标为时间，另一个轴标为空间，时空交叉点不同，产生的事物就不一样，缘起就不一样。比如今天农历二月二，我们在这里，时间是这个时间，空间是上海恒南书院，产生了这样一个事件，就在坐标系上定位了。它是这么一个认知，回头它又变了，时间马上过去了，空间也变了，散会了，大家都走了，也就变掉了。

    你也可以把感觉和思辨当做横轴和纵轴。所谓感觉，包括了眼耳鼻舌身的觉知，眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子嗅到的、嘴巴舌头尝到的、身体感觉到的，它总归是个感觉，它可以作为一个轴。另外一个轴就是思维思辨，就是意识起来，分析判断这些感觉怎么样，我饿了，渴了，紧张了，愉快了，生病啊，健康啊，都是根据感觉来思维辨别的，纵轴就起作用了。所有人的知识和思维，其实就是这么个认知的坐标。简单的比方就是这样。

    可是这个坐标是怎么来的呢？是凭空假设的。就像我们这个地球，在太空里面，它是凭空吊在那里的，通过各种的引力也好、排斥力也好、星际之间力的作用也好，它是凭空吊在这里的。整个宇宙里面，所有我们看到的显性物质、暗物质、暗能量，全是在虚空里面的。我们的认知也一样，都是凭空起来的。在我们没有起思维之前，这个觉性照见一切，它等于虚空一样，包容一切。当我们起来了思维，有一个从“我”出发的时空交叉认知坐标，接着觉知、感觉、思辨，判断了这样那样的事物，认为它存在，就变成了一个“法”，形成对“法”的认知，做了一个结论，这就是所谓的知识。这些东西都存在于觉性之中，也可以说是存在物理的虚空之中，这个觉性和物理的虚空是不二的。物理的虚空，也是通过我们这个觉性照见它之后，才认知它有一个虚空，有一个宇宙。所以整个宇宙也好、物理的或心理的东西也好，都在这个觉性的里面，而不是外面。如果在外面的话，你不会觉知到它的存在。

    说到时空，它本身也是一个妄想执着，也是一个思维的陷阱。时间存在吗？其实时间是我们根据空间现象比较而产生的假设观念。根据什么？例如根据太阳、月亮与地球的相对运行，有了昼夜明暗等等空间现象。或者一个事物的开始到消失，也是空间现象。根据空间现象，我们产生了日月年等等时间观念。再比如我们的生老病死，一个小孩的肉体，从受精卵一点点长大，乃至到老死化成灰烬，这是空间现象。每天我们脸上长了胡子要刮、相貌身体变老，这是空间现象。因为这个空间现象的相对比较，我们产生了生、老、死的时间概念。再比如什么是病？病是不舒服。不舒服是怎么回事？是整个身体生理感觉上的失衡而已。本来没有“病”这个观念，它就是生理感觉的不平衡。失衡了，不调和了，所以你觉得不舒服，我们给它个代号叫做“疾”或者“病”，这是我们后天加上去的概念标签。空间现象是感觉来的，感觉的基础是觉性。再比如快乐时，觉得时间过得快，痛苦时感觉时间好慢，这是心理时间，也是由感觉而来，同时还加上了欲望。因为希望快乐长久一点，所以感觉过得太快了。痛苦烦恼的，希望快快结束，所以感觉时间过得很慢。

    所有的知识都是思维的结果，也是后天贴上去的标签。时间是根据空间感觉比较、根据心身感觉比较而假设的观念。那么空间存在吗？你说我们这个空间，这个房子盖好了，把我们和虚空隔开了吗？好像隔开了，其实没隔开。你把房子拆掉了，虚空还在那里，虚空没有因为房子的有无而增加一分、减少一分。所以整个物理世界和虚空是不二的，物理世界并没有占领虚空的空间。如果说虚空可以被物理世界占领的话，物理世界毁掉了一个东西，那块虚空就应该不存在了。而如果物理的虚空与觉性是分开的话，我们也不会感知有物理世界的存在。所以宇宙与觉性也是不二的。所谓“空即是色，色即是空”，心经讲的就是这个道理。后面的“受想行识，亦复如是”也是一样，整个觉性和思维，和所觉知、所思维的内容其实都是不二的。不然的话，它就不会相互知道，也不会相互发生关系。

    这个认知坐标代表了我们认知自己和世界的过程，代表了我们思维和知识的缘起。所有的思维与知识，都是我们的凭空假设，凭觉性对所觉境界产生的辨别和判断。包括宗教、哲学、科学的思维与知识在内，都属于这个范围。而所觉境界与觉性本身是不二的，并不在觉性以外，所以能觉所觉不二。我执法执是所觉境界，也不离觉性而存在，与觉性也是不二的。所以，我执法执并无实体，本来空幻，虚妄不实。所有的知识都是相对而言的。因缘一变，它的环境条件一变，它也变了，没有固定不变的事物和知识，所以叫“缘起性空”。所有的因缘是相对的，这些因缘形成的事物、现象、作用，它不是恒定的，不是永恒的，所以叫“无常”。每一个缘又受制于其他因缘的改变，十方连环，无穷无尽，普遍互动的，你找不到一个真正独立存在的事物或现象。

                 解脱思维的陷阱

    所以，法执和我执，它就是把凭空假设、缘起性空的东西当真而执迷了。因为当真了，无始以来，生生世世以来，我们太执迷了，想抓住不放，所以越来越困在“自我”里面，困在种种境界里面，越来越渺小，困在这个业报身里面无法解脱，困在色、受、想、行、识五蕴牢笼，困在贪、瞋、痴、慢、疑，以及各种错误观念，各种欲望烦恼里面，超脱不了。说到底，也就是困在思维的重重陷阱里面，作茧自缚。所以觉知的能力、范围，也困在这个渺小的范围。

    所谓觉悟，就是看破思维的重重陷阱，不受这个骗，不受我执法执的骗，觉性本来在这里，不需要去找。

    所谓修行，就是不断反省，随时修正错误的身口意行为，转恶为善，转善为净，从我执法执里面逐渐解脱出来。

    所谓定境，可以说是深度的宁静。做什么用的呢？宁静致远，宁静下来可以看清楚，散乱的时候看不清的，看不清内心也看不清外界，当然会陷入种种的思维陷阱。“禅定”又不同了，不是普通的定境。禅定也称“正思维修”、“静虑”。正思维修，是纠正错误思维、跳出思维陷阱的修养。“静虑”，是来自《大学》的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，是翻译佛经时借用儒家的，所以说儒释道的学问很多是天然相通的。换言之，“禅定”“静虑”就是止观与定慧之学，还不止是定力，还有智慧，定慧等持的，才是真正的禅定。“虑”就是观慧，观察观照，“安而后能虑，虑而后能得”，深度宁静之后的观察观照，可以开发智慧了。“止”的修养是万念归一，专一在一个目标上，把我们心猿意马满天飞的思维妄想暂时拴在一缘上，停下来歇息一下，宁静下来，安定下来，就是定境了。定境有很多种。而我们的觉性，它本来就在那里，并没有丢失，它在这个妄想暂停的空档，自然会呈现，可以启发我们。

    可是如果把专一的定境当做究竟了，那又困在定上，就难以自证本觉了。那样的话，一出定又困在种种思维的陷阱上了。若不能借助定境来自证本觉，就要在安定下来后，观察、观照内心，一则可以反省思维与知识本身，看破思维的把戏，破除种种思维和知识的迷惑。二则可以练习无分别无分析无判断的观照，观照内心，也可以身心内外一体观照，这种观照的修习，机缘成熟时，会忽然明白一些根本问题，这不是思维、分别来的，这是般若智慧的显露了。这样修习下去，渐渐会破除我执法执的思维陷阱。这样去反复观察、练习，就可以不断突破，不断进步。

    为什么要反复观察练习？因为无始以来，我们在思维的陷阱里面打滚太久太习惯了，根深蒂固，习以为常，不是冰冻三尺，而是冰冻万丈，需要反复练习来融化它、解脱它，需要随时善护念、慎独，随时从起心动念处注意了。这就是所谓“修行”的过程，也是恢复生命本来面目的过程，不断地把颠倒的思维“化”导为正思维、正觉。这个过程，也是解脱“见思惑”九十八结使的过程。

                        魍魉的思维

    思维、知识都是凭空界定的，相对而言的，它的特点就像盲人摸象。盲人摸象是佛经里的故事，六个盲人在摸大象，然后各执一词，争执不下。这些盲人就是我们，就是众生。所谓六个人，也等于我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六识。你也可以说等于我们中国古代那个混沌的故事，混沌被开了七窍之后，就流血死了。混沌是先天浑成的一个东西，本来天然一体。可是我们后天通过七窍来感觉，加上思维，困在我执和法执上，混沌就七窍流血死掉了，因为破坏了先天不二的境界。可是我们都把自我和一切的知识很当真，你认为这个事情、知识、理论是真的，他认为这个是假的，公说公有理，婆说婆有理，然后互不同意闹意见，谁也不服谁。或者认同一部分，达成暂时的共识。思维与知识的盲人摸象性、相对性，决定了各种思维与知识之间，永远会相互矛盾、相互打架的。人们不可能自然统一思想，沟通很困难的，能听进且听懂彼此的话也不容易，一百个人在一起会有五百个意见。每个人的程度、认知角度也不同，思想当然不同。知识也永远在更新，旧的被推翻，新的变旧的。

    再比如庄子讲的刻舟求剑，为什么讲刻舟求剑？我们当下觉性照见境界的时候，马上起心动念，用一个假设的坐标来思维判断事物。在做思维判断的时候，其实所判断的那些对象的因缘已经改变了，它在当下已经变了。每件事物都不是一个缘、一个条件，它是多个因缘条件，而每一个条件又受制于其他的因缘条件，互动的，无穷联系而互动的。所以所有的认知、思维、知识、理论都是刻舟求剑，没有例外。

    我们所思维的对象、境界都是无常的，可是我们在思维的时候，会把它定格在那里，假设它是不变的，或者假设一部分是不变的。这种思维方法本身就是把假设当真，自欺欺人。思维的结果，也就是知识，那更是魍魉了。为什么讲到魍魉？魍魉是影子的影子，是《庄子》里面的比喻。思维是一个工具，认知工具，它产生了一个结果叫知识。思维是依据觉性起来的一个作用，如果把觉性比作身体的话，思维就是觉性的影子,思维的产品——知识，就是影子的影子了——魍魉。我们平时就是被影子和魍魉牵着鼻子走，身体跟着影子和魍魉在跑，你说颠倒不颠倒，冤枉不冤枉？还有魍魉的魍魉，比如道听途说，比如谣言，今天这个八卦一下，明天那个八卦一下，越传越面目全非了。比如今天我们这场活动，散会以后每个人回家复述一下，今天那场会，大家都讲了些什么呀？哪些人来啊？管保每个人说的都不一样，甚至完全相反。

                 所谓历史

    所谓历史也是这样。你说历史是怎么样的，史书记载说发生了什么事情，那是按照某个标准选择某方面最重要的记录，其余的大部分事情没有记录进去，而且离不开作者的主观。每个人的认知角度又不同，程度不同，资料不同，所以不同的人写的历史是不同的。西方有人讲“历史是任人打扮的小姑娘”，给她怎么化妆，她就是什么样子，这话有他一定的道理，也反映了西方历史学的诸多问题。全世界最为重视历史记载，最为严格讲求趋近真实与公正的，最反对“曲笔”的，是中国古代的历史学，而且中国的史学是世界上唯一数千年连续不断的。

    讲到历史，就牵涉到考古、考据的问题。前天我看到一个笑话，讲两个乌龟在地上比定力，谁先动谁就输了。两个趴了很久都没动。后来过来两个人，其中一个是甲骨文的专家。他说：“看，这只乌龟背上有甲骨文，我判断这只乌龟至少死了三四千年了。”另外一只身上没有甲骨文的乌龟就说：“啊！你这个该死的！死前为什么不告诉我一声？害得我一动不敢动。”结果旁边这个乌龟就说了：“你真笨，专家的话你也听？”哈，我讲这个笑话不是讽刺专家，而是说要尊重专家，但不要迷信专家。专家在他熟悉的领域研究得比较多，在他不熟悉的领域研究得可能比较少。但是所谓领域内和领域外并非隔断的，事物的缘起是普遍联系的，也是无常的，存在的变数与可能性很多。即便在他熟悉的领域，即便他是权威，也有判断失误的时候。而且同一领域的不同专家，意见不一致甚至完全相反的，也很寻常。而且如前所述，也往往跳不出盲人摸象、刻舟求剑的大窠臼。所以对于专家、权威的判断，应当重视，应当尊重，人家毕竟比外行研究得多，但是也不要迷信，不能绝对化。专家也是普通人，不过某方面研究得多些。也因此，对专家不能要求太高，不能求全责备，把专家等同于正确、真理，那专家们的责任和压力就太超负荷了。同理，考据、考古资料也很重要，但是不要绝对化。尤其对历史的考古、考据，其损失掉的信息量是绝大部分，我们所看到的、考据到的信息只是小部分。

    很多人看过电影《罗生门》，就知道审案子下判断有多么难，那还是刚发生的案子，当堂对质，还不是古代的案子呢。我是学法律的，发现一个案子审起来真的要很严谨很小心，一不留神就错判了。我在检察院工作过。检察院第一个部门是批捕科，决定是否逮捕案犯的科室。公安局转过来的刑事案子，到我们这里审查。公安局已经审几次了，所有的统统调查个底朝天，最后决定立案，再移交到检察院。第一步要我们判断是否批准逮捕，我们要全部重新来过，不要受公安局的影响，全部的人证、物证反复地调查、提审等等。确实够格逮捕的，请检察长签发逮捕令。然后转移案卷到检察院的起诉科，起诉科在移交给法院之前，还要重复同样的调查审问过程，也是独立的，不受公安局或批捕科的影响。为什么这样？就是要减少错误的发生，减少冤枉人的事件发生。到法院后，又要重新调查审问，反反复复。最后到当庭审判的时候，还要人证、物证拿出来，当庭审问、作证、辩论。所以审一个案子，程序设计得力求严谨，就是为了防止出现错判。可是照样会有冤假错案发生，即便不是徇私枉法，也会有错判的时候。所以准确判断一件事情非常的不简单。

    其实绝大部分人平时的思维习惯，都是凭一点资料，或凭一面之词，或凭道听途说，就轻率地给一件事下结论。或凭一点野史，或简单读了一些正史，就简单粗暴地给历史下个结论，很不负责任，可是影响了很多人，以讹传讹，贻害不浅。要读懂历史是很不容易的，人生很多领域的事我们往往并未经历过，并不了解其中的复杂、甘苦与深浅，对人性的复杂也没有了解，既不自知也不知人，仅仅是凭一些观念或书生意气来看历史，哪里会真懂历史呢，一定曲解误解的。有的则是以现代的观念来看待古代史，有的是专从某个角度来看历史，仁者见仁智者见智，各有偏见。这些都是思维的陷阱。

    现在听说有人想重新写古代史或近现代史，仅凭现在搜集到的资料，或者凭现代的观念去衡量古代，就可以窥见真实的历史吗？问题恐怕不少。但它可以代表了作者个人的认知与观点，如果命名为“某人的史观”就比较恰当，可以给人参考了。俗话说，“土地若能言，舆师面如土。腑脏若能言，医师面如土”，舆师就是风水师。你也可以说“历史若能言，史家面如土。事实若能言，舆论面如土”。写历史要搜集资料，搜集不到的资料，遗失的资料，是大部分。即便是搜集到的资料里面，人的主观偏见、误解、曲解，占了多大成分？都是要慎重考虑的问题。

    比如在南老师身边做事或常走动的人，对南老师了解多少？每个人如果口述历史的话，有多少偏差？有多少误会与曲解？一定少不了。因为每个人接触的片段、侧面、时间段不同，每个人的内在程度、认知偏差和心理状态都不同，动机也不同，认知与记忆也会出差错，甚至完全错误。可是旁人听了、看了，会信以为真，理由就是所谓“亲身经历”的“第一手资料”。

    我们每个人也一样，你太太儿女了解你多少？同事朋友了解你多少？每个人口述你的历史，都会讲出很多，可是你听了，一定有很多的不同意。所以说“人生难得一知己”。还有句话叫“不如意事常八九，可与人言无二三”，很多话没法讲给别人听的，别人当然不会了解。而且中国自古以来就有“积阴德”和“扬善于公堂，规过于私室”的教育，自己做了好事不肯说的，别人做了一分好事可能会被捧成十分，坏事却被隐瞒，这也是常有的事。同时，“好事不出门，坏事传千里”的事也常有，道听途说或造谣流行是常事，因为人性弱点如此，爱八卦，传谣时背后还有种种心理在作怪。所以世间事很不简单，历史哪有那么简单。你说根据某人说了什么，判断历史就是那样的，他没说的还多着呢，已经说的也要打几个问号，未必如字面意思那般。

    像很多人希望南老师写自传，可是他老人家最后说，古今中外的传记当作故事看比较好，不要太当真。尤其是自传，人们大都会把自己写得光鲜，丑陋的不愿写，而且记忆也会出差错。回顾一生，真话有很多不能讲，讲了很多人或人家后代脸上不好看，人家也要生活的。可是，假话又不愿说。所以，最后还是不了了之。老人家前几年有首诗：“九十余年怀旧，俱同落叶纷纷。高明庸俗尽灰尘，何处留痕。细思量，是非人我，真真假假，虚虚实实，本是无真。但苍茫四顾，那得容心。”

           缘起与界定的反思

    讲到思维、知识，所有的思维、知识，连同五花八门的境界，其本身也是无常的。思想、起心动念是留不住的，每个念头马上过去了。我们所认知的对象也是境界，也是无常的，都是变化的，缘起性空的。每个东西是多种条件凑合的，可是你抓不住一个固定不变的东西。世界上最稳定的物质是什么？是黄金。所以它可以被当做硬通货。黄金是什么东西？现代物理学认为，金元素哪来的？要有太阳那样的压力和温度，才可以形成金元素。可是如果超过太阳的温度和压力，金元素就解体了。所以世界上你还找不出一个不变的东西，除了觉性以外，其他的东西都是缘起性空的，没有一个固定不变的东西，当然也包括我们的个性。所谓个性，每个人都有个性的格局，所以叫性格，它就是长期的习惯，思维习惯、情绪习惯、身体禀赋等等，综合起来形成的一个相对稳定的执着境界。稳定在哪儿？稳定在我们执着它，太习惯了，习惯成自然，路径依赖相当坚固，所以很难改变。修行是要改变这些东西，所以是相当困难的一件事情，江山易改禀性难移。它是无始以来形成的习惯集合。但是它也是缘起性空的，我们从小到大到现在，我们的个性有没有变化？有，绝对有变化，当然很多方面也很顽固，但是程度不同了。我们的身体变了没有？变了，都变了，身体随时在变。除了觉性依旧，其他全变了，所以身体与个性也是缘起性空的。

    科学、哲学、逻辑、文学、艺术、情绪、身体，环境，文明，乃至整个宇宙的各种现象，都在缘起的范围里。这个缘起是怎么缘起的？甲和乙怎么就发生化学反应了？怎么就产生物理反应了？这个缘，我们可以翻译成另一个词，叫“条件”、“因素”。某个因素跟某个因素之间，某个条件跟某个条件之间，怎么就产生反应了呢？像陈总弄的防火板，把矿石怎么就变成了防火板？加工是怎么完成的？再比如，念头之间，思维之间，逻辑之间，情绪之间，情绪与思想之间的互动，思想情绪与生理之间的互动，起心动念与说话、与身体行为的互动，这些因缘之间都是怎么产生关系的？

    我们回到总归的概念，这一切的因素、条件及其彼此之间的互动关系，总归为一个概念来概括，就是“缘起”。不管是有逻辑还是没逻辑，包括物理的、生理的、思维的、精神的，只要属于有为的（有所作为的）作用，一切有为法的范围，都是缘起的，都是因缘条件相互配合起来的。

    可是我们要思考，所有的事物、现象、作用，也即所有的缘，每个缘是独立的吗？如果每个缘真的是独立的，就不会发生缘起了，不会发生关系，不会有逻辑关系，一加一不会等于二的。可是你说它不是独立的吗？为什么它好像又是一个独立的条件或因素？

    我们回到刚才认知的坐标。从横轴纵轴分别拉一条线出来，变成一个交叉点，就对应一个法，代表物质或精神现象。这个认知可以说是一个界定、定位。知识也是界定出来的。所有的知识都有它的定义，有它的内涵和外延，统归为界定。界定就是划分一个界限，区别这个是什么，那个是什么。同小孩课桌上画三八线一样道理，这个是我的，那个是你的，也是一个界定。所有的知识和思维都是在界定，可是这个界定是相对的、假设的。所以缘起这个概念也是相对而言的，是相对于种种对象而产生的、相比较而言的一个东西，叫做缘，叫做起，生住异灭等等，都是相对的。可是每个缘真的是独立的吗？如果真的是独立的、有界限的，彼此就不会发生关系了。

    比如说，我跟你们在座各位之间是有界限的吗？看上去绝对有界限，我是我，你是你。可是我们这个界限如果是真实的话，你不会知道有我这个人存在，我也不会知道有你存在。界限是真实的吗？如果是真实的，彼此之间就彻底隔断了，不会发生关系的，不会有缘起存在。所以界限是相对的表象，是假设的。所有的界，本身就是缘起性空的，并非固定不变。每个缘本身也是缘起性空的，受制于其他因缘，没有固定不变的性质。所以，平时我们习惯了先认为种种事物现象的各自独立，然后各自独立的东西彼此之间发生关系。其实这里面的逻辑是经不起推敲的，逻辑不能自洽，不能自圆其说的，有界又非界，非界又有界，独立又不独立，不独立又独立，黑就是白，白就是黑，自相矛盾。包括逻辑本身，也是缘起的，也有界非界的自相矛盾。说到底，逻辑本身也是无法自洽的。

    我们刚才讲到缘起性空，并不是缘起了就有，缘灭了才空。而是缘起与性空不二，缘起本身就性空，没有永恒不变的体性、自性、性质，所以才能缘起，不空就不能缘起缘灭了。缘起性空有两层意思：一层是说各种因缘聚合而无常，因缘起灭，没有固定不变的东西存在，没有永恒不变的自性（性质）存在；每个缘本身也是缘起的，与其它条件互动生灭，没有自性。这是第一层意思。深一层的话，每一个缘本身也是假象，没有独立的缘存在，所谓独立是相对而言的假设界定，这个独立的界限并不真实存在。所以缘与缘之间的互动关系也是相对的假象、幻象，可是我们把假象、幻象当真了。所有的缘和缘起，并非超出先天觉性的范围之外，所以才能够被感知被认知，才能够被分辨被分界，才能相对地比较，认为它有个缘起或缘灭。所以一切界，一切界限、界别，知识的界限、思维的界限、逻辑的界限、物理物质的界限、心理的界限、心理与物理的界限，六根（眼耳鼻舌身意）、六尘（色声香味触法）、六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）等所谓十八界，等等，是相对而言的，假设独立的，并非真的隔断了。也可以说是虚妄不实，并非固定不变的，缘起性空，无常的。可是它可以起用，可以产生这些缘起的作用。这些假象、幻象、缘起，都是所觉的内容，都在觉性照见的范围内。只不过我们无始以来困在我执法执上，太着相了，所以困在狭窄的所知量内，困在思维和知识的陷阱内、种种界限内，困在五蕴八识里面，困在贪、瞋、痴、慢、疑、恶见里面，被这一切的界限限制住了，不得解脱。缘起都是所知量，五蕴八识都是所知量，所知量有界限的，但界限是相对的，变化的，《楞严经》叫“应所知量，循业发现，宁有方所”。困在自己执着的界限内，就是画地为牢，作茧自缚，哪里会有自由感呢？心身都没有自由感，都是困惑，所以总想追求自由。佛说“一滴水只有融入大海才不会干涸”，而重重无尽的“界”，使我们如同一滴脱离大海的水滴，很快就干涸了，枉受生死轮回之苦。

    我们不妨把一切归纳为“心与境”，一切境界是心的所知所觉，心是能够照见境界的觉性。可是所觉知的境界也没有脱离心而独立存在，心与境如果是两个东西的话，心不会知道有境界存在，所以心境不二。

    我们执着有境界实存，有我，有众生，有时间空间等等，这些都是法执，也是我执，所谓“人我执、法我执”。各自执着不同，所以我们的果报也千差万别，被这些界限困得不得了。每一个细胞，每一个DNA里面都有很多界，都是念念作茧自缚感应来的。

    心和境，在“道”的层面上是不二的。空和有，也是不二的。见和相也是不二的。唯识学讲的八个识，每一个识里面都有见分和相分，就是能知和所知两部分，和刚才讲的心和境相似道理。能知和所知，如果是两个东西，能知不会知道所知的存在。所以见和相，不是两个东西，它是不二的。见就在相中，见因相而见，因为觉知了现象才知道觉性的存在。相就在见中，相因见而相，因为有觉性才觉知现象的幻化。

    同理，缘起和性空也是不二的。华严经讲“一真法界”，全体皆真，全体不二，全体圆觉境界，常乐我净，一切都圆满的。可是我们因为认知的无明，无明就是不明不白，糊里糊涂，困在我执法执的思维陷阱里，困在种种所知量里，困在一切界限里，所以变成了这样一个重重困住而不得自在的烦恼境界。解铃还须系铃人，哪里跌倒哪里爬。一切解脱，都得从当下一念无明的解脱开始。

                  诸漏皆苦

    刚才讲的不二境界是“道”的境界。所有众生的后天境界，是“道失而后德”以后的事了。迷惑了，没有真觉悟，所以产生种种颠倒妄想执着境界，进入相对的二元境界执着了。为什么讲德？德，已经是有对象了，自己与对象之间相对、对待而产生的。德、仁、义、礼、智、信、法等，全是有对象的。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，也是有对象的，都陷在二元世界里转。

    在一真法界、不二境界里面，它没有对象，没有相对的境界执着。所以，贪无处存身，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见都无处存身。德、仁、义、礼、智、信、法这些东西，在一真法界里用不到，因为它天然的合于道。换言之，在一真法界的境界里，我执法执会渐渐销解，渐渐转八识成四智，行为渐渐自然的合于道，德仁义礼智信自在其中。

    所以后天境界里面，执着相对的二元境界了，就困在我执、法执里面，被自己捉弄了。所以叫“诸漏皆苦”。佛法讲的“四法印”：“诸行无常，诸漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静”。“诸行无常”，代表了宇宙一切现象、作用是无常的，变化的。“诸法无我”，宇宙一切心理的、物理的现象、作用，是缘起性空的，没有固定不变的性质，所谓“无主宰，非自然”，没有一个主宰，也不是自己本来如此的。“涅槃寂静”，代表修行成功，超越了一切妄想执着，解脱了一切思维陷阱，证入不生不灭的道体本身。“诸漏皆苦”，这个漏是什么？就是智慧的渗漏。所谓“漏”是个比方，因为无明，不明白，糊里糊涂的，所以迷惑在种种思维陷阱里面，变成一切苦恼的来源。本来的觉性智慧是先天的生命财富，可是没有善加利用，仿佛都漏掉了。为什么会苦？因为它在错误的认知基础上去执着，所执着的东西，是缘起性空的，无常的。我们却认为它是永恒的，实有的，处处抓着不放，可是它根底上是空的，缘起无常的，抓无常的结果是什么？当然是竹篮打水一场空，当然不如意了。所以不管什么社会，不管哪个民族，不管什么时代，或者什么制度，只要我们陷在这些个思维陷阱里面，永远是不如意事常八九，一定如此。为什么？因为跟无常较劲，希望无常变为常，希望缘起性空的东西不空，所以从起心动念的根上就颠倒迷惑了，南辕北辙。根子就错了，苦瓜连根苦，根上就是苦的，就是虚妄、误解、误会，把假设的当真了，于无常的东西非去执迷不可，或者于无常而求永恒，完全是颠倒妄想，所以它一定是苦的。它就变成什么呢？变成了“心有千千结”的境界，它里面包含了很多烦恼。

    哪些烦恼呢？比如“贪、瞋、痴、慢、疑、恶见”。

    “贪”，贪念，心里想抓个东西，抓个境界。不抓就感到不安、恐惧，好像吊在悬崖边，不抓就掉进万丈深渊一样。贪婪，贪恋，喜爱，爱好，期望，希望，企求，恋慕，渴望，渴求，占有欲，贪求名利财色，等等，都是贪的范围。

    “瞋”，抓不到，抓不牢，抓不够，达不到愿望，都会起瞋心。讨厌，反感，憎恨，不开心，恶心，生气，失望，无奈，嫌恶，生气，愤怒，易怒，恼怒，怨恨，埋怨，怨怼，愤懑，敌对，敌视，报复心，忿忿不平，脾气暴躁，等等，都是瞋的范围。

    “痴”，也就是无明，不明白，懵懂的，糊涂的，没有智慧的光明。愚蠢，愚痴，迟钝，迷惑，偏见，邪见，迷信，等等，都是痴的范围。

    “慢”，傲慢，骄慢，觉得自己了不起，或者过分的清高，孤高自赏。自卑也是“慢”的一种，是傲慢的反面。傲慢的人一定自卑的，他用傲慢来平衡自卑。自负，自卑，自大，骄傲，傲慢，自恋，自以为是，自我中心，唯我独尊，都是“慢”的范围，也是“痴”的演变。

    “疑”，怀疑，永远在怀疑。我们就像盲人一样，拿着探杆往前走，我们的思维就是那个探杆，下一步能不能走，要用探杆去探一探，不然的话就怀疑、恐惧，探一下觉得踏实，可以走，就是信。疑和信是相对的，你相信这一步可以踏出去，下一步呢？搞不清的话，又得探查。所以人类经济上的活动、贸易等等，是靠信用维持。金融也是靠信用维持，政治也是靠信用维持，人与人之间的关系也靠信用维持，没有信用的话就垮掉的。“疑”和“信”永远并存，人不可能永远在疑的境界，那样会焦虑致死，会疯狂掉的。所以它永远在疑和信中间选择，不然走不下去。

    “恶见”，就是错误见解，甚至非常极端的看法。粗分包括五大类见解。第一类，身见，我们随时被身体观念困住，把身体等同于生命本身，一辈子为了身体忙，最后它还是坏掉的。第二类，边见，一切偏见都属于边见，偏一边了。比如有的认为人死如灯灭，有的认为有个自我的灵魂生生世世持续不断，其实“灵魂”是我执的作用。有的认为世界完全是物质的，由微粒子构成的。有的认为世界完全是精神的。有的认为一切是空的，不是有的。有的认为一切是有的，不是空的。有的认为民主了就一切都OK了，有的认为市场就是万灵丹。有的认为只需要法治，不需要德治。有的认为只需要德治，不需要法治。有的认为中国文化什么都好。有的认为中国文化什么都落后的。有的认为中国的民族性先天就低人一等，西方民族就天然高人一等……第三类，邪见，比如不信因果。其实因果很复杂，宇宙一切事物、作用，都有因果在里面。最简单的因果关系，可以用“因为……所以……”来表达。想要研究科学，就处处离不开因果关系。再比如，认为彻底打倒中国历史文化，全盘西化就对了。种种邪见我们常常遇到的。第四类，戒禁取见，以为不遵照某种规则就绝对不可能达到目的。比如只有吃素才会得道。吃素当然好，有益于健康，而且还减少杀生。但是与得道没有必然的因果关系。第五类，见取见，把一个见解抓住不放，固执己见。认为自己的见解一定对的，别人的一定不对。比如自己认定的理论、知识、路线，或者自己的宗教，自己崇拜的神，就是绝对正确的，而且是唯一的，完全排他。世间几乎一切的思想、知识、理论，几乎都在这五大类“见惑”里面。

    再比如“恐惧”，《心经》里唯一讲到的情绪就是恐怖、恐惧，“无有恐怖，远离颠倒梦想”。为什么会恐惧？因为无明。我们像盲人一样，周围情况不知道，不知道有什么危险，所以恐惧。再比如做生意，这个人可不可以合作？会不会骗我？这单生意会不会赔钱啊？恐惧。为什么大家都喜欢看相算命？因为恐惧，不知道未来会怎样，担心未来。

    “忿、恨”，忿是心里有气，又憋在里面不发出来。恨是憎恨了。

    “恼”，气恼的恼，比如听某人说几句话，他就恼了。

    “覆”，是隐藏、覆盖。比如做点坏事，怕别人知道，隐藏起来，表面上装作无事，这是覆。

    “诳”，欺诳。

    “谄”，谄媚、巴结、逢迎。

    “骄”，骄傲、骄慢。

    “害”，害人。比如很多孩子都是这样，看到小动物，蚂蚁、小鸟、青蛙、老鼠、猫狗呀，就要折磨它玩，把它害死，这是“害”的心理习惯。

    还有“嫉”，嫉妒，看不得人家好。

    “悭”，悭吝、吝啬。

    “无惭无愧”，做所有坏事、错事的时候，同时都伴随着无惭无愧，没有羞耻心。管子（管仲）当年讲：“礼义廉耻，国之四维”。国家的国民要有礼义廉耻。“四维不张，国乃灭亡”，礼义廉耻都没有了，变成无耻了，国家就乱象频生。现在外面的环境，有点这个意思，不少是无耻者无畏，无知者无畏，无聊者无畏。

    “不正知”，就是不能正确地了解认知，刚才我们讲的思维陷阱全在里面。

    “不信”，明明真有道理的，他却不信，或者根本没有想了解的愿望，就用“不信”来拒绝了解，反而变成了另一种迷信。

    “懈怠”，我们随时都会懈怠的。

    “放逸”，我们也随时放任自己的，任性，随便自己了，甚至放纵自己。

    “昏沉”，精神不够用了。

    “掉举”，我们想专一宁定下来，可是念头波动的，上上下下的，定不住。

    “散乱”，我们平常都在这个境界里面，心猿意马满天飞，思想一会到北京了，一会儿到上海了，一会到太空了。
“失念”，就是忘记。学习、科研、医疗、生产，乃至做任何事情，想要做得好，都需要专心致志，不能心猿意马拿东忘西的。再比如，各家各种修行法门，都需要专心，念念如此，才会有扎实的进步。例如佛法的很多修行法门，都有个“念”字，念安般、念佛、念法、念僧、念天、念戒、念死、念休息、念白骨，等等，都有个“念”字。你看念珠，每个念珠都代表一个念头，中间那条线就是修行的方法，要每个念都贯穿在这个方法上面才能成功，也就是“系心一缘，事无不办”。念珠是提醒我们这个的。可是我们都是断线的，断线的思维，念头都乱跑的，所以不成功。等于念珠线断了，珠子撒了一地，到处乱滚。失念，包括了忘记，也包括了断念，不能念念连续在一缘上，也是忘记的一种。

    再比如喜、怒、哀、乐、忧、愁、悲、怨、郁闷、躁狂，现在常见的是抑郁、焦虑与躁狂。现在这个时代，因为信息化了，交通也方便，技术越来越发达，所以一切的交流空前方便，变数也越来越多，因此加速了各种缘起与无常，无常越来越迅速，变数随时都有，越来越难以把握变化。不论是个人的工作、生活、家庭，还是企业、社会、国家，变数都空前增多，好像一不留神哪个企业甚至行业就被“颠覆”了，当然机会也空前增多了。一方面，因为信息量加大，欲望被空前刺激，很多胃口被调动起来，可是很多都实现不了。另一方面，无常迅速，变化太快，想把握局面越来越困难。所以，焦虑、不如意就大大增加了。而且我们习惯跟无常较劲，希望无常变成常，变成永恒。跟缘起性空较劲，认为都是实在的，去抓，越抓越抓不住，就越发不如意，所以焦虑不断。处理不好，时间一长，就变抑郁或躁狂了，或者变成其他的心理问题。现在欧美登记的心理障碍比例是20%，平均5个人里面就有1个有明显心理障碍。亚洲也不会好到哪里去。这是这个时代的世界问题。南老师几十年前就判断21世纪的顽症不是癌症，而是精神疾病。现在看来是势所必至，这是时代的因果。

    再比如像诸位做企业，乃至任何一个人从事政治也好，做金融也好，做任何一件事情也好，你每天都要去努力，每天都要勤奋。为什么？它缘起性空无常的，你不努力它马上就变了。那个因缘你不努力它也变，你努力它也变。你不努力的时候，它来变你，逼迫你，你就会非常被动。所以你每天都要观察，什么东西变了，哪些条件变了，内在外在的，都要去应对，要努力。

    这个时代更是计划不如变化快，因此就更需要应变能力。越来越没有一劳永逸的事情了。有些人在找一劳永逸的社会制度，一劳永逸的政治制度，一劳永逸的什么什么，永远找不到的。有的只是相对使国家、社会或者企业安定繁荣一段的办法。当然需要法治、制度来帮忙，但是不能完全依赖制度化、自动化、机械化，你必须随时注意各种情况的变化，及时调整。可是从领导到职员，每个人也都是普通人，每个人都有自己的局限和变数，都不是圣人。所以不可能存在永远的安定繁荣上升，一定是波动的，起起落落，成成败败，是是非非，恩恩怨怨。永远是破坏容易建设难。因为无常和缘起性空的规律本身，就是个大势，就会解构一切，对抗我们的美好愿望和努力，更何况还有来自人们自身的弱点和破坏力量呢。

    所以，想要建设并且维护一个好的局面，非常的不容易，需要大家共同坚持不懈的努力。可是不如意和破坏永远存在，无常永远存在，无常就是天然的大势，所以人永远对现实不满。不论你搞了什么先进社会，搞了什么好的体制，搞了什么优秀模式，人永远是不满的。每个人对自己命运不满，对社会、对国家、对同事、对父母、甚至对老师、对老婆、对孩子都是不满的，对自己也是不满的。因为几乎一切都不是按我们所期望的去发展，大部分时候我们都主宰不了局面，除了因为缘起性空、无常、本无主宰以外，还有各种愿望和努力往往彼此就是矛盾的。而且只要我们还困在思维的陷阱里面，自发的种种困惑、不满和不自由感，就会一直伴随着我们，如影随形。

    前面讲的从“贪、瞋、痴、慢、疑”一直下来，那么多的心理，都是来自思维的陷阱，来自“道失而后德……”的二元境界。这还是简单说，而且都是最常见的，详细分析就更多了。这些人性的特点，古今中外，不论哪个民族种族的人，或者受没受过教育，每个人生下来就有的，根深蒂固，如影随形，程度强弱每人各有不同而已，可以说是人性的痼疾，其来源，就是我执与法执。

    我执与法执，是生命一切困惑烦恼痛苦的根源。这种透彻的认知，只有佛法和中国固有文化里有，西方文化或其他文化里没有这个认知。换言之，西方文化或其他文化，包括其宗教、哲学、科学，也包括现代心理学、社会学在内，对人性的了解并不够深入，而且其起点就落在我执法执的范围内。

    佛法很快融入中国文化，也是因为其与中国固有文化天然相通。中国传统文化，注重修身养性，注重求证同宇宙相通的生命大道，注重天人合一民胞物与，懂得节制人欲，制约权力、技术与资本，是因为了解“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”，对人性和天道有深刻的洞察，知道放纵人欲之后，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨……”知道贪、嗔、痴、慢、疑、恶见……被放纵而大爆发，一方面必定促进物质生产、贸易繁荣与技术发明的发展发达，如同修出了种种神通一般。另一方面，因为人性痼疾被放纵，没有定力慧力的根基，必定被种种物欲和境界鼓荡蛊惑，精神问题必定越来越多，社会问题、政治经济问题也会层出不穷。历史与现实，并未逃出古圣先贤的忠告，并未逃出人性的痼疾与思维的陷阱。

    上述这些人性的问题哪个人没有？绝大部分人不会深入了解自己内心的，看不到这些。所以自知之明很难。可是不了解这些，也不可能了解别人。如果对人性人心这些根深蒂固的特点不了解，侈谈什么哲学、经济学、政治学、社会学、教育学、宗教学、历史学、管理学，基础都是虚浮的。哪一门学问是离开人的呢？自然科学也要人来研究来认知啊。离开了对人性的了解，所有学问的根都是虚浮不实的。