中国社会进入近现代以来，佛教界经过长期反省，于20世纪30-40年代终于揭举出“人间佛教”这一崭新的旗帜。由于人间佛教所具有的契理契机的特征，体现出极强的社会适应性，所以逐渐成了中国佛教发展的主流形态。但是，与传统的佛教理念相比，人间佛教的理念究竟有哪些典型的特征？人间佛教与传统的净土信仰之间究竟是一种什么关系？对这些问题，印顺法师在他的一系列著作中，进行了比较系统地阐述。

　　一、 印顺法师诠释人间佛教的契机

　　我们知道，人间佛教的思想，是印顺法师在太虚大师“人生佛教”思想的基础上逐渐发展起来的，虽然与他出家前接触到的家乡的现实佛教也有关系，但与国学大师梁漱溟“离佛归儒”原因说明的刺激更有直接的关系。1938年冬，当梁漱溟在汉藏教理院演讲中提到佛教缺乏“此时、此地、此人”的关怀时，这六个字猛烈地拨动了印顺法师的心弦：“吾心疑甚，殊不安。” 带着这不安的心情，印顺法师1940年来到了贵州贵阳的大觉精舍，在这里完成了《唯识学探源》的写作。正是在这本书的写作过程中，印顺法师读到了《增一阿含经》中的一句话：“诸佛皆出人间，终不在天上成佛也”，

　　《增一阿含经》卷二十六中的原话应为“比丘当知。三十三天著于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也”，顿时领悟到：佛不是天神、天使，是在人间修行成佛的；也只有生在人间，才能受持佛法，体悟真理，而得正觉的自在解脱。“佛出人间”，佛的教化，是现实人间自觉觉他的大道，所以佛法是“人间佛教”，而不应该趋于鬼化、神！在印顺法师看来，这一句话完全可以消解梁淑溟对佛教的质疑：“释尊之为教，有十方世界而详此土，立三世而重现在，志度一切有情而特以人类为本。释尊之本教，初不与末流之圆融者同，动言十方世界，一切有情也，吾为之喜极而泪。”

　　在国难教难极为严重的时刻，如此重大的一个发现，仿佛是一个定盘星，印顺法师的佛学思想就此凝定，前进的方向由此而更加明了。此后印顺法师对印度佛教历史的系统梳理，始终建立在人间佛教的思想基础上。佛教现实的人间关怀，是佛教存在与度脱众生苦难的基点。佛是即人而成的，应该将人间建设成佛国净土。可见，他所注意的不仅是佛教的人间关怀，更是人间净土的创造。

　　二、人本是人间佛教思想的核心

　　随着时间的推移，印顺法师继续思考着。1952年，仁俊法师来到了印顺法师身边，请求法师为他演说人间佛教的有关思想，这就是他记录、整理成文的《人间佛教绪言》、《从依机设教来说明人间佛教》等一系列著作。在这些著作中，印顺法师不仅第一次清楚、系统地表达了自己对于人间佛教及其理论基础的看法，思想更加确定，而且也使得仁俊法师更加坚定了追随人间佛教的信念，并进一步将人间佛教的种子播撒到了美洲大地。

　　首先，印顺法师认为人间佛教具有“契理与契机”的性质，这也是佛法最重要的特征。就“契理”而言，印顺法师首先指出人间佛教是佛陀本有的精义，并不是自己的发明：“从人而学习菩萨行，由菩萨行修学圆满而成佛——人间佛教，为古代佛教所本有的，现在不过将他的重要理论，综合地抽绎出来。所以不是创新，而是将固有的‘刮垢磨光’。”

　　因此，他认为，以凡夫身来学菩萨行，向于佛道的，用不着标榜神奇，从平实稳健处着手做起。印顺法师之所以对“人本的大乘法”充满信心，主要在于他认为人间佛教具有三个基本的理论基础。一是“法与律的合一”。二是“缘起与空的统一”。印顺法师认为：“缘起与性空的统一，他的出发点是缘起，是缘起的众生，尤其是人本的立场。因为，如泛说一切缘起，每落于宇宙论的，容易离开众生为本的佛法，如泛说一切众生，即不能把握‘佛出人间’，‘即人成佛’的精义。”

　　三是“自利与利他的合一”。大乘佛教一直主张，菩萨的自利，主要是从利他中得来，一切与利他行相应。所以，凡是不为自己着想，存着利他的悲心而作有利众生的事，就是实践菩萨行，趣向佛果了。就“契机”来说，印顺法师结合现代中国人的特点，站在时代的高度，总结出如下三点：一是“青年时代”。他认为当前的这个时代，“少壮的青年，渐演变为社会的领导中心” 。

　　因此，当前弘扬人间佛教，摄化的当机应以青年为主。只有青年发心修学，才是发扬真正大乘的因素。二是“处世时代”。与中国传统佛教的“出家”即“出世”形象不同，印顺法师认为“处世”是现代社会的一大倾向，这与大乘菩萨“以出世精神，作入世事业”的特征是合拍的。现在社会是一个开放的社会，佛教本来是在人间的，只要有人住的地方，就应该到处去作种种利人的事业，传播大乘法音。三是“集体时代”。佛教本来是重视团体生活的，现代社会也倾向于此。照佛“律”的指示，要生活在团体中，才能真实的自利利他。“这样的集团生活，做到‘知过必改’，人人向上，和乐共处，养成光风霁月的胸襟，清净庄严的品格。净化自己，健全佛教，发扬正法，一切都从此中实现出来。”

　　其次，印顺法师从历史与现实的考量中，进一步揭举出“三宝在人间”的现实关怀。他说：“佛法无边，实不外乎三宝。”

    三世、十方，佛虽有极多，但其要义，无非是对于宇宙人生真理普遍而正确的觉悟，以及悲智一切功德的圆满。从历史上千真万确的事实来看，释迦牟尼佛毕竟不是天神、鬼怪，他在《增一阿含经》中老实的说“佛世尊皆出人间，非由天而得也”，又说“我今亦是人数” ，足见佛是由人而成的，不过佛的断惑究竟、悲智功德，一切到达无上圆满的境地而已。佛在人间时，一样的穿衣、吃饭、来去出入。就“法”宝而言，释迦牟尼所证觉的诸法实相与修行之道，重点到底是为了人间的人类。十二缘起、五蕴、十二处、十八界的分类，都是依人类而分别的，天国、畜生就没有律仪戒。所以，可以肯定地说，“法”本是为人类而说的。至于“僧”宝，不用说，更是在人间的了。因此，印顺法师指出，佛出人间，为人说人法。所以我们必须立定“佛在人间”的本教，才不会变质而成为重死亡的鬼教，或重长生的神教。因此，印顺法师响亮地宣称：“我们是人，需要的是人的佛教。应以此抉择佛教，使佛教恢复在人间的本有的光明！”

　　三、创造是人间佛教的应有之义

　　印顺法师认为，创造净土与往生净土都是佛法中的应有之义，不应偏颇。在1951年冬所讲的《净土新论》中，印顺法师指出：“佛教的净土与念佛，不单是西方净土，也不单是称念佛名。” 在他看来，净土是所有佛教徒共仰共趋的理想界，如天台、贤首、唯识、三论以及禅宗，都可以修净土行，弘扬净土。净土之“净”，是对治杂染的，具有积极的意义，不仅是一尘不染的无染污，也含摄美妙与圣洁的意义，实际上也表达着超越世俗的真美善的统一。这样，净土就具有了现实人间的亲切感，也拉近了在人间成佛的希望。

　　基于这样的认识，印顺法师认为“净”是佛法的核心。他说：“声闻乘所重的，是众生的身心清净，重在离烦恼，而显发自心的无漏清净。大乘，不但求众生清净，还要刹土清净。……如学佛而专重自身的清净，即与声闻乘同。从自身清净，而更求刹土的清净，（这就含摄了利益众生的成熟众生），才显出大乘佛法的特色。所以，学大乘法，要从两方面学，即修福德与智慧。约偏胜说，福德能感成世界清净，智慧能做到身心清净。……修福修慧，也是依此净化众生与世界为目的的。这样，到了成佛，就得二圆满：一、法身圆满，二、净土圆满。” “福严精舍”和“慧日讲堂”的建构，明显体现出他对于净土理想的追求。

　　但如何修净土？如何实现净土？印顺法师认为净土是全人类对于理想世界的企求，不仅包括自然界的净化，也应该包括社会的净化。因此，净土的修行者，应正确理解净土的境界，明白求生净土的本意在于净化世间，并不是到净土去享福快活。所以在净土信仰中，除了求生净土外，也应该追问净土从何而来。实际上，大乘经中处处都说庄严净土，菩萨发心学佛，当然是为了实现佛陀那样的净土，但他的目的不是为自己受用着想，而是为了教化众生，也就是创造净土。《阿弥陀经》中说的“不可以少善根福德因缘得生彼国”，意思就是要人创造净土。印顺法师指出：“有净土，就可依净土摄化众生；摄引了众生，即可共同的实现净土。摄取净土以摄化众生，这是净土的要义；净土是从为利益众生而庄严所成，不是从自己想安乐而得来的。”

　　如果不知庄严净土，不知净土从何而来，而仅仅强调求生净土，那是把净土看成了“神教”一类的天国，这是印顺法师坚决反对的。他认为，弥陀信仰所着重强调的“称名念佛”之“念”，主要是一心不乱，核心还是自力的禅观。可以说，印顺法师对于净土思想的详细梳理，不仅廓清了人们对于净土的认识，拓展了净土修行的法门，对于净化人间、创建人间净土也是一个莫大的贡献。透过上述的说明，我们可以发现，印顺法师所揭示的人间佛教思想，明显具有“人本”与“创造”的核心特征。它不仅有以人为本的现实关怀，而且还具有净化身心、和谐人类等创造人间净土的勇猛精进精神。这种思想，对当代佛教事业的发展，已经产生了重要的影响。

                              （作者系中央民族大学哲学与宗教学系副主任）

注释：

　　1 印顺：《印度之佛教·自序》，第1——2页，正闻出版社1992年版。
　　2 见《大正藏》卷二，第694页上。
　　3 印顺：《印度之佛教·自序》，第2页。
　　4 印顺：《妙云集·佛在人间·人间佛教要略》，第99页。
　　5 印顺：《妙云集·佛在人间·人间佛教要略》，第109页。
　　6 同上，第113页。
　　7 同上，第121页。
　　8 同上，第22页。
　　9《增一阿含经》卷第十八，见《大正藏》卷二，第637页中。
　　10 印顺：《妙云集·佛在人间·人间佛教绪言》，第28页。
　　11 印顺：《妙云集·净土与禅·净土新论》，第1页。
　　12 印顺：《妙云集·净土与禅·净土新论》，第4—5页。
　　13 同上，第39页。