中国自黄帝开始有了势治思想，而势治的主要目的就是在政治上、军事上、家族上把所有的力量都纳入势治范畴，使力量没有摩擦、碰撞、对消，令势治机器达到层层节制，如臂使指般的运转自如。先秦诸子百家，几乎对势治都有所讨论。势治是法家治国方法的三大支柱之一，而且势治与法治、术治密不可分，互相之间有许多盘根错节的联系。儒家的礼治也是势治方法之一。

势是什么？一般而言，势就是力量。群体中个体或集团之间有势的差别，就会产生势力。在先秦诸子百家著述中所谓势，是指力量或权力而言。人类社会中的各种社会现象，莫不与势有关。其实这毫不奇怪，因为势就是社会运作的动力。如果把国家所有的法律、制度、政令......等等比喻为一部车上的种种零件的话，势就是这部车的引擎。

那么势究竟包括那些部分呢？势有自然之势，人为之势、聪明之势和借势。

自然之势是什么？<慎子>云："尧为匹夫,不能使其邻家。至南面而王，则令行禁止。由此观之，贤不足以服不肖，而势位足以屈贤矣"。由此观之，自然之势就是君主固有的威势。这在古代是自然之势，在现代而言，自然之势指国家政权，而领袖只不过是政权下的一个官员而已。所谓势治，主要就是指人为之势而言。人为之势的目的，就是要增、聚我(君、国家)之势，削、分敌(臣、地方)之势，如此，才能达到国家机器有序有效而又稳定地运作；军事机器才能指挥自如、战无不胜。势治则国治，势乱则国乱。无论古今中外的任何国家，在其体制的设计上，都会自觉或不自觉地运用势治的原理。

势治就是建立在分合的基础上的。所谓分合，就是君(我)合、臣(敌)分。<韩非子>云："黄帝有言：上下一日百战。下匿其私，用试其上。上操度量，以割其下。故度量之立，主之宝也。党与之具，臣之宝也。臣之所以不弑其君者，党与不具也"。这里度量就是势。君合臣分，就是分割官员的权力。臣势分则弱，君势合则强。官员结成党羽，其势就会坐大，就会威胁君主的政权。

君合就是指君把社会各方力量统合起来，向主要方向集中发挥。君权或政权必须执一，不能有两个权力完整的权力中心。一则治，两则乱。势只能由君王主控。<韩非子>云："夫驯鸟者，断其下翎则必恃人而食，焉得不驯乎？夫明主畜臣亦然，令臣不得不利君之禄，不得无服上之名。夫利君之禄，服上之名，焉得不服"。故君主必须秉要执柄，控制所有利源，必须利出一孔。<韩非子>云："利出一空(孔)者，其国无敌；利出二空者，其兵半用。利出十空者，民不守"。

臣分主要是设官分职，一官一职，避免兼官，以免臣子权力过大。避免权力过大并不是不给足够履行职务的权力，而是不给完整的权力。不给足够的权力官员无法履行职務。在秦朝就是实行的县、道、都官并行，互不隶属的制度。县管普通行政，道管道路邮传，都官管资源统制。这避免了形成国中有国，地方上一手遮天的情形，而且还有防止分裂的作用。现代的三权分立也是这个道理。一官一职也利于责任的归属，不会出现互相推诿、争夺的情形。避免臣子或官员权力过大，可以说是势治中最重要的部分。一官一职还有分工合作的作用。一个有组织的集团显然远胜于一群乌合之众。要完成一人无法完成的工程，分工合作是不可或缺的。古人的生产力低下，对此自然深有体会。而且由于分工之后，工作相对简单了，职司易守，效率更高。

臣分其次是封建。封建主要是在上三代采用，中国统一之后汉初和明朝也大行封建。封建的目的主要就是要以大制小，以亲间疏。封建所给予诸侯的权力是完整的，有可能成为分裂动乱之源。<孟子>曰："天子之制，地方千里，公侯皆方百里，子男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸"。在上三代，天子将兄弟、儿子或亲信封为诸侯，以防范方国的侵袭，而达到以亲间疏，以大制小的目的。汉以后行封建，目的就是对壅蔽之患的防范。若行封建，天子大权旁落时还有诸侯可以倚靠；中央集权如果出现壅蔽之患，大权旁落时则无从补救。但从汉朝和明朝的经验看，封建不但没有补救壅蔽之患作用，而且还要出乱子。汉初有诸王之乱，后来行推恩令才把诸王权力削掉；明朝更出现朱棣篡位。可见封建只适用于上三代，其原因是因为那时交通极其不便，更兼人烟稀少，根本无法在大范围内实行中央集权。

人为之势另一个方面就是止争。任何利益名份未定必起争夺，要止争就必须定分。慎子百人逐免的故事能充分说明此问题："今一兔走，百人逐之。非一兔足百人分也，由未定。由未定，尧且屈力，而况众人乎？积兔满市，行者不顾，非不欲兔也，分巳定矣。分巳定，人虽鄙不争。故治天下及国，在乎定分而巳矣"。社会上的人千差万别，利益欲望各异。要想社会有秩序，必须规范人的行为。

定分首先是立公，立公就是要立一个客观的标准，以摒弃主观的判断。公立则私废。<慎子>云："夫投钩以分财，投策以分马，非钩策为钧也。使得美者不知所以德，得恶者不知所以怨，此所以塞愿望......君人者，舍法而以身治，则诛赏予夺，从君心出矣。然则受赏者虽当，望多无穷。受罚者虽当，望轻无巳。君舍法，而以心裁轻重，则同功殊赏，同罪殊罚矣。怨之所由生也。是以分马者之用策，分田者之用钩，非以钩策为过于人智也。所以去私塞怨也......有权衡者，不可欺以轻重；有尺寸者，不可差以长短；有法度者，不可巧以诈伪"。立公要达到止争的目的，就必须作到在"公"的面前人人平等，这就是公平。注意公平不是绝对平等。倘若出现以私害公，则公的威信就会扫地，争执、怨恨必随之而来。虽然不同的社会有不同的公，但任何社会都必须立公。定分与法治之间有许多灰色地带。

定分其次是等级制度。等级制度就是要达到以尊制卑，以贵制贱，以强制弱，以长制庶，以嫡制孽的目的。等级间的分别是森严而不可僭越的。儒家认为"劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也"。荀子曰："执位齐而欲恶同，物不能澹则必争，争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也"。社会上的等级制度实际上来源于家族中的等级制度。周人宗族礼制重要的一条就是"立子以嫡以长"。儒家礼治的实质就是等级制度。古今中外，即使是"尚法"的国家，也可能存在某种等级制度。若不是"尚法"的国家，存在等级制度是必然的。

聪明之势就是指君主或将领必须明察明见，君主不能被臣下蒙蔽。君主被蒙蔽就会出现壅蔽之患。聪明之势主要是用术----即君主如何对臣下识其奸、辨其伪。在今天而言就是对官员如何监督。聪明之势除了用术之外，还必须兼视兼听，不能一臣专君。一臣专君，不但君主被蒙蔽，门户一起，君权也被架空。申子<大体篇>云："夫一妻擅夫，众妇皆乱；一臣专君，群臣皆蔽。故妒妻不难破家也，乱臣不难破国也。以是明君使其臣并进辐凑，莫得专君焉"。贾谊认为秦朝的灭亡正是因为"壅蔽伤国"。而邹忌为齐威王扫除壅蔽之患，则令燕赵韩魏来朝。可见聪明之势足以令一国兴亡。

借势就是因势而发。慎子曰："天道因则大，化则细。因也者，因人之情。人莫不自为也，化而使之为我，则莫可得而用矣。故先王见不受禄者不臣。禄不厚者，不与入难。人不得其所以自为也，则上不取用焉。故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。此之谓因"。顺水推舟，事半功倍。逆势而行则不能达到目标。慎子认为要达强国富国，必须充分利用"自为"(自私自制)之心。君王只要令民利与国利一致，民害与国害一致，就无往而不利。

以上只是浅谈。势治的目的和原理是不变的，方法却诸子百家各有不同，也各有其利弊，不在此详列了。因为这个题目本身实在太大，在这里是无法详论的。如有错漏，望批评指正。