藏族传统文化认为：人间、天堂和地狱是相通的，他们之间有着相互联系。人类社会存在着善有善报、恶有恶报的因果报应和六道轮回，因此一贯提倡人与人之间必须保持相互信任、关爱、谦让、和谐的情感关系，反对人与人之间形成弱肉强食、贫富悬殊、相互争斗和相互利用的背离人性的人际关系。

藏族苯教和佛教文化的生态观是：万物有灵、万物为神、普度众生、慈悲为怀、禁止杀生，以善为本。佛教伦理非常看重生命，认定人与其它生物同处一个生命系统。不仅看重人的生命，也看重自然界的一切有生命的东西。全民信教的藏民族，世世代代遵循这个传统信仰，并深入人心，形成敬畏、崇拜、珍惜和爱护大自然的传统观念。青藏高原成为世界上生物多样性最丰富的地区绝非偶然，就是藏民族形成已久的珍爱万物，善待大自然的传统理念所决定的。现将藏民族传统文化基因与生态环境保护观的形成经过作如下简要介绍：一、本能的敬畏自然是藏族自然生态保护心理形成的依据

远古时代，繁衍生息在青藏高原上的藏民族，对大自然所知甚少，对各种自然现象了解不深或一概无知。对雷击电闪、山洪暴发、野火烧山、四季更替、日出日落、花开花落等各种自然现象无法作出科学解释。尤其各种自然灾害和毒蛇猛兽侵害原始人群生命的事无力抵抗，由此产生了本能的敬畏大自然的心理，不敢对大自然随心所欲的索取和掠夺，这从客观上起到了保护生态的作用。这是藏民族保护生态观的形成之始。

二、藏民族的宇宙观把自然、神、人看着三位一体

藏族认为：宇宙由上为天界、中为人界、下为龙界或阴间构成。天界是神佛居住之地﹔人界是人类生息之地﹔龙界是龙王和妖魔鬼怪藏身之地，这三界是相互沟通，相互依存的关系。认为人是自然之子，又是神之子，人、神、自然之间有着密切的血缘关系。他们互为依存，成为一体。从这个宇宙观出发，人类必须珍惜自然，保护自然，顺应自然，依赖自然，融于自然。保护自然就等于保护人类自身，人类要生存下去，就必须做到人与自然和谐相处。

三、万物有灵、万物为神论是藏族生态保护意识的正式形成

藏族原始宗教苯教认为：宇宙有一种超自然的威力--神。神控制着整个大自然。认为宇宙是有生命的多元物质构成的，人类本身就是大自然的产物。由此引伸出万物有灵、万物为神的理论。万物有灵论引发出所有生物都有灵魂存在一种信仰，人生存于万物之中﹔万物为神论得出山有山神、树有树神、水有水神、家有家神，人依赖和生存于众神之中。由此自觉形成崇拜自然、敬畏自然、爱护自然、珍惜生态，关心和爱护自然界中一切有生灵或生命的动植物。四、以神山神湖崇拜为核心的生态保护文化

神山本身为一座山，从唯物论角度讲不可能有生命。藏民族确认为藏民族原始先民最古老的神话歌谣《斯巴形成问答歌》（冬锦华《藏族民间文学》西藏人民最初斯巴），问：斯巴（藏语，意为宇宙、世界或大地）形成时，天地混合在一起，请问谁把天地分？最初斯巴形成时，阴阳混合在一起，请问谁把阴阳分？……

答道：分开天地是大鹏，分开阴阳是太阳。

这段问答说明世界万物的来源和天地日月的形成情况，接着就问山、林、地的形成经过。问：斯巴宰杀小牛时，砍下牛头放哪里？斯巴宰杀小牛时，割下牛尾放哪里？斯巴宰杀小牛时，剥下牛皮放哪里？我不知道问歌手。

答道：砍下牛头放高处，所以山峰高耸耸﹔割下牛尾放山阴，所以森林绿郁郁﹔剥下牛皮辅平处，所以大地平坦坦。

这段问答歌将山、林、地的形成与一种生命连接起来了。认为自然万物原本是由活的生命体转化而来的。

位于西藏山南的全藏最大的神山雅拉香布，它不仅统管全藏区山神，也统管土地神、植物神、龙神等专门神﹔位于西藏阿里地区的岗底斯（岗仁布齐）。是世界神山之王，它在苯教文化中看作是宇宙三界（天界、地界、龙界）的中心，苯教祖师登巴辛绕米沃齐曾在此山修炼传教。岗底斯山是藏人、印度人、尼泊尔人、蒙古人和其它佛教徒、印度教徒共同崇拜的著名神山。藏区还有西藏与青海之间的念青唐古拉神山，安多的阿尼玛卿神山，嘉绒的麦尔多神山，康东的贡嘎神山，云南迪庆的卡瓦嘎布（梅里雪山）神山等等。除上述这些全藏较大的神山外，藏族每个部落和村寨都有自己的神山、神树、神石和神湖，每个家庭也有自己的神山、神树、神石、神水。这些神山的山体形状认为是某种生物，或者是某种生物机体所形成的，而这些生灵都具有寄托体的生命，神山中的雨、雪、云雾气象变动则是生物体或生命的一种生理行为和机体活动所引起的。

神山又是各种生物或生命灵魂的寄托地或安身地，这些生灵和生命灵魂依附或安身于山、石、树、木和动植物身上，这些物体就有了生命。神山的生命灵魂转化为山神，它将会保佑一方百姓平安乐业、人畜兴旺、五谷丰登。当地百姓对自己神山赋于精神生命的属性后，它将成为人们崇拜、供养和保护的对象。因此神山上的花草树木、飞禽走兽、森林湖泊、一土一石无人敢动。不许在神山神湖上高声吼叫和放声吵闹，以免惊动和冒犯山神。如果在神山砍伐、狩猎、开采山石和污染环境，因得罪和冒犯山神，给当地人和农作物带来灾难。

神湖、神水，本来为一般湖泊和溪水，但藏民族以为这些湖泊和溪水都是佛神恩赐给人类的圣水。青藏高原上的每一个大小湖泊和水溪不仅都有一个神奇动人的传说，还有优美动听的湖名。藏民族对神湖、神水倍加崇敬，经常朝拜，禁止破坏和污染。湖泊和溪水周围的森林、土石、动植物禁止采伐和捕杀。

五、佛教慈悲为怀、利乐众生、因果报应、禁止杀生论是藏族生态伦理的理论基础。

佛教慈悲为怀、普度众生、六道轮回、因果报应、禁止杀生理论被藏民族认同，并深入人心，已成为思想意识。

藏民族从佛教的六道轮回、因果报应的观念去领会普度众生的道理。认为众生包括六道轮回中所有具备生命的动物。对一切众生持大慈大悲的心怀，对一切众生包括所有动物以一视同仁的平等观念相待。

根据万物有灵论，佛教认为人与动植物同处一个生命系统，人只是生命体系中的一部分。藏民族世世代代遵循这个伦理，一是禁止滥杀生，二是保护森林和飞禽走兽。因为森林中栖息着无数生命，如果毁坏了森林，就伤害了生物。

根据佛教万物有灵和禁止杀生理论，藏民族认为：人与动物在本质上，特别在生命这一本质上没有任何区别。因此佛教信徒们十分看重生命，不仅看重自己的生命，也看重别人的生命，不仅看重人的生命，也看重自然界的一切生命。因此藏民族反对任意伤害动物，对所有的动物都有平等爱心，包括对野外的飞禽走兽、蚂蚁小虫都是爱惜如人，加以保护。这种生态保护意识是佛教慈悲为怀、普度众生、禁止杀生观念下产生的一种人与动物平等相处、人与自然和谐相处、相互依赖的生态伦理。因果报应、禁止杀生论认为，人有前世、今世和来世，若在今世行善积德，保护生灵，来世可生于天界和人间，如果今世造下罪孽、杀生过多，来世将堕入地狱，遭受无尽的恐惧和苦难，来世将转生为动物。

六、藏族传统文化要求人与自然和谐

藏族传统文化是原始宗教苯教文化为根基和源泉，外来佛教文化为充实、丰富和先导作用的博大精深的雪域文化。

藏族传统文化中的哲学观和人生观认为：人本身是自然之子，人的生命来源于自然，人类与动植物密不可分，人类与自然万物相依相存，他们同为相近的生命类型，同在一个地球上毗邻而居，一起生存，一起发展，两者之间形成了特殊依赖关系。如果人类破坏大自然，实质上是在破坏自身。传统文化极力反对人类对大自然进行随心所欲地索取、掠夺和破坏。

传统文化认为：许多动物和植物与藏民族的起源、生存和发展有着最为密切的联系。与藏民族接触最多，与他们的繁衍生息息息相关的江河湖泊、森林原野、花草树木、飞禽走兽都是有生命的。如果污染破坏江河湖泊、森林原野，捕杀飞禽走兽，践踏花草树木，都是践踏生命的举动，是人类的一大罪孽。

藏民族把打造杀生武器的铁匠和捕杀动物为生的屠夫、猎人、渔夫作为下等人，这与传统文化的生态伦理所决定的，并非从人的高低贵贱来划分等级的。传统文化中，把猴类、大鹏作为人类的祖先加以爱护，象、孔雀、狮子、马作为吉祥动物加以美化颂扬。

七、放生习俗让生灵放归大自然

普度众生、大慈大悲理论提倡人类不杀生，随之有了藏民族独有的对家畜家禽和野生动物"放生"的习俗。主人为了对家养动物任其自由的生活，采取放生﹔对野生动物为保护生态和生灵为目的，也采取放生。藏族放生习俗要求人们一是劝人不要捕杀动物﹔二是看到受伤动物，给予疗伤治好后放归山中﹔三是将他人捕打来的活动物买下放归山或水中。放生习俗让生灵放归大自然，让其自生自灭。

八、禁忌习俗与爱护生态意识

藏民族对生态环境的珍惜和爱护有着比较清醒和理智的认识，对自然生态保护方面有很多禁忌习俗：

一是禁忌乱砍滥伐树木。尤其列为神山的一草一木不许砍伐。村寨中的老树木也不许砍伐。认为砍伐树木将会冒犯神灵会给人畜带来灾难﹔二是禁止狩猎狮、虎、象、野马、孔雀和其它珍稀动物。上述这些被视为吉祥动物，它们会给人类带来吉祥安康﹔三是禁忌捕杀鸟类，认为鸟是人类的朋友，捕杀鸟类等于残杀朋友﹔四是禁忌破坏山川。破坏山川会惊动惊吓或冒犯山神而降下灾难﹔五是禁忌污染水源。藏民族把水视为生命之母，比作母亲。有"世上最纯洁是水和母亲"的谚语。水源周围的树木动物岩石倍加保护。禁止在水源洗衣、洗脚、洗澡、洗涤有污垢的东西，不许在水源附近堆放垃圾和污物，不许在水源附近大小便。禁忌在水源和江河中丢倒污物、大小便、牲畜尸体和垃圾。藏民族认为污染水源江河是不可饶恕的罪过，是藏族的最大禁忌。

藏族历史上很少有慷慨激昂的保护生态说教宣传，也很少有保护生态的法令布告。然而藏族人民为人类保存了一块世界上生物多样性最丰富的高原野生世界，靠的就是宗教信仰，传统习俗和生态伦理，自觉做到人与自然和谐相处。其中宗教在保护青藏高原生态方面做出了巨大的贡献。