编者按：观太极拳理气之说，知中国内圣外王之术大要矣。“落于纸笔，皆成糟粕”，为己之学皆如此！本文作者陈鑫（1849－1929），字品三，陈氏太极拳第八代传人，清末岁贡生，近代中国武术史上著名的太极拳理论家。祖父陈有恒，祖叔陈有本，俱以家传太极拳著名。陈有本创造陈氏新架，陈有恒中年不幸溺亡于洞庭湖，陈鑫父仲甡、叔陈季甡遂改从叔父有本学拳。本文节自陈鑫遗著《陈氏太极拳图说》。

    人之一身，心为主，而宰乎肉。心者谓之道心，即理心也。然理中能运动者，谓之气。其气即阴阳五行也。然气非理无以宰，而理非气无以行。故理与气不相离而相附。此太极无极者然也。天之生人即以此理，此气生于心，待其稍有知识，而理气在人心者浑然无迹象。然心之中或由内发，或由外感，而意思生也。当其未生，浑浑混混，一无所有。及其将生，其意微乎其微，而阴阳之理存乎其中。顺其自然之机，即心构行，仍在人心之中，即中庸所谓未发也。及其将发，而心中所构之形呈之于外，或上或下，或左或右，或前或后，或偏或正，全体身法无不俱备。当其未发构形之时，看其意象什么形，即以什么命名。亦随意拾取，初无成心。是时即形命名之谓著。而每著之中，五宫百骸顺其自然之势，而阴阳五行之气运乎其中。所谓动则生阳，静则生阴，一动一静，互为其根。是所谓阳中有阴，阴中有阳，此即太极拳之本然。如以每著之中，必指其何者为阳，何者为阴，何者为阳中之阴，何者为阴中之阳，此言太滞，言之不胜其言。即能言，亦不无遗漏。是在学者细心揣摩，日久自悟。前贤云：能与人规矩，不能使人巧。举一反三在学之者，不可执泥，亦不可偏狃。　　

　　身 　　

    拳之一艺，虽是小道，然未尝不可即小以见大。故上场之时，不可视为儿戏。而此身必以端正为本。身一端正，则作事无不端正矣。大体不可跛倚倒塌，况此艺全是以心运手，以手领肘，以肘领身。手虽领身，而身自有身之本位。论体则身领乎手；论耍手，则以手领身。身虽有时歪斜，而歪斜之中自寓中正。不可执泥。能循规蹈矩，不妄生枝节，自然合拍。合拍则庶乎近矣。

　　心 　　

    天地间，人为万物之灵。而心又为五官百骸之灵。故心为一身之主。心一动而五官百骸皆听命焉。官骸不循规矩者，非官骸之过，实心之过也。孟子曰：出入无时，莫知其乡者，惟心之谓。又一人虽听之，一心以为有鸿鸹将至。可见人之有心，但视其操与不操耳。能操则心神内敛，故足重手恭，头直目肃，凡一切行为无不皆在个中；不操则心外驰，故视不见，听不闻，食亦不知其味，凡一切行为，无不皆在个外。况打拳一道，由来口授居多，著述甚少。盖由义理，则经史备载，子集流傅，不必再赘。但打拳之势，人皆不知皆由太极而发。其外面之形迹，与里面之精意，往往视为拳势。是拳势理路，理路是不能合到一处，是皆不知由理而发之于势故也。不知运势者气也；而所以运势者理也。其开合擒纵，无可加损，无可移易，动合自然，是皆天理之应然而然也。苟细揣摩，如行远自迩，登高自卑，则由浅入深，不躐等而进，不中道而止。以我之智力，穷道之旨归。壹志凝神，精进不已，层累曲折，胥致其极。虽高远难至之境，莫非眼前中庸之境，是在操心。

　　意 　　

    意者，吾心之意思也。心之所发谓之意。其一念之发，如作文写字下笔带意之意。意于何见，于手见之。此言意之发于外也。意发于心，传于手，极有意致，极有神情。心之所发者正，则手之所形者亦正；心之所发者偏，则手之所形者亦偏。如人平心静气，则手法、身法自然端正；如人或急切慌张，或怠慢舒缓，则手之所形莫不侧倚，必也躁释。矜平而后官骸所形自然中规中距，实理贯注于其间，自无冗杂间架。即有时身法偏斜，是亦中正之偏，偏中有正，具有真意。有真意，其一片缠绵意致，非同生硬挺霸流于硬派。此其意一则由理而发，一则由气而练。若硬手纯是练气，气练成亦能打死人。但较之于理，究竟低耳。故吾之意可知，而彼之意可想。学者所当留心体会，以审其意之所发。

　　志 　　

    心之所之谓之志。凡人贵立志，不立志则一事办不成，终身居人下矣。如能立志，则所有条理，自始至终，层层折折，悉究底蕴。不敢懈惰，由勉然以造于浑然，所谓有志者事竟成。不然者败矣。人顾可不立志哉。

　　恒 　　

    天地之道，一恒而已。惟其恒也，日月得天而能久照；四时变化而能久成；圣人久于其道而天下化成，何况一艺。苟独殷殷勤勤，始终无懈，何至苗而不秀，秀而不实乎。书曰：学贵有恒。孔子曰：人而无恒，不可以作巫医。可见人之用功，惟恒最贵。志为功之始基，恒为功之究竟。能恒则成，不恒则败。志恒二字，乃作事之要决，学者不可不知，尤当猛醒。尝见人之用功，或作或辍，不植将落，反怨师不教人。抑何不返躬自问，其功何如哉。

　　着 　　

    自古圣人有文事者，必有武备。但文事皆有成书，经史子集无所不备，则略而不言。自黄帝尧舜，以至唐、宋、元、明总戎机者，虽各著有兵书，然不过步法止齐耳，至打拳皆未之及。拳之一艺，不知始自何时，俱未见有成书。历唐、宋、元、明、大清，即间有书。亦不过画图已耳，皆未详言其理，以示阶级可升。且当习此艺者，往往失之于硬，盖由尚血气，不尚义理。义理不明，势不至，留于放僻邪侈而不止。我陈氏自山西迁温，带有此艺。虽传有谱，亦第图画，义理亦未之及。愚无学识，工夫极浅，不敢妄议注谱。但为引蒙，不得不聊举大意，以示学者。下工 夫每一着必思手从何处起，何处过，至何处止，外面是何形象，里边是何劲气， 要从心坎中细细过去。此着之下，与下着之上，夹缝中如何承上，如何起下，必使血脉贯通，不至上下两着，看成两橛。始而一着，自成一着，继而一气贯通，千百着如一著矣。如懒插衣，右手从左腋前起端，手背朝上，手指从下斜行而上，先绕一小圈，中间手从神庭前过去，徐徐落下。胳膊只许展九分，手与肩平停止，手背似朝上微向前合。其手自始至终行走，大势为弓弯之意。上面如此运行，底下右足亦照此意与手一齐运行。手行到地头，然后足趾亦放得稳当。手中内劲由心发起，过右乳，越中府，逾青灵穴，冲少海，经灵道，渡列缺，至中冲、少冲、少商诸穴止。足是先落仆参，过涌泉，至大敦、隐白诸穴上。且其内劲必由于骨之中，以充于肌肤之上，运至五指上，而后止。顶劲提起，腰劲捺下，长强以下翻起来，裆劲落下，右手与左手合住，膝与裆、与胸、与小腹诸处无不合住。　　合也者，神气积聚而不使之散漫，非徒以空架间着，苟且了事。惟恭敬将事， 则神气处处皆到，方不蹈空。下着单鞭，大概与此着同。大凡手动为阳，手静为阴；背则为阳胸则为阴。亦有阴中之阳，阳中之阴。某手当令，某手为阳。某手不当令，某手为阴。亦有一着也，先阳而后阴；一手也，外阴而内阳。一阴一阳，要必以中峰劲运之。中峰者，不偏不倚，即吾心之中气，所谓浩然之气也。理宰于中，而气行于外是也。浊气下降，合住裆劲。下盘稳当，上盘亦灵动。千言万语，难形其妙。当场一演，人人可见可晓。落于纸笔，皆成糟粕。 形于手足，亦成迹象。而更非迹象，无以显精神。犹之非糟粕无以写义理。是在善学者孟子曰：能与人规矩，不能使人巧。其斯之谓欤。

     理 　　

    理者，天地之节文，人事之仪则也，顺其性之自然，行其事之当然，合乎人心之同然，而究乎天理之所以然。一开一合绝无勉然，一动一静恰合天然。此即吾道之粹然。

    气 　　

    何谓气，即天行健，一个“行”字，天体至健而所以行。此健者，气也。不滞不息，不乖不离，不偏不倚，即是中气。加以直养无害工夫，即是乾坤之正气。 亦即孟子所谓浩然之气。一拂气之自然，参以横气则生硬。横中势难圆转自如，一遇灵敏手段，自觉束手无策。欲进不能，欲退不敢，但听他人发落而已，钝何如也。所以，不敢徒恃血气，而并参之以横气。

附：中气辨 　　

    中气者，中是中，气是气。中是不偏不倚，无过不及之名。以理言气，是天以阴阳五行之气化生万物。有是形即有是气，是人所秉受于天本来之元气也。气不离乎理，理不离乎气。气非理无以立，理非气无以行。气与理两相需者也。理有其偏，气亦有其偏。理之偏，私以参焉；气之偏，横以行焉。惟两得其中，合而言之曰 中气。

    窃谓不可以言语形容者，中气耳。中气即孟子所谓浩然之气，即易所谓保合太和之元气也。气不离乎理，言气而理自在其中。打拳以运气为主，然其中自有理以宰之。理之得中者，更不易言。故但以气之附丽于形者，大略言之。气之在体，无不充周，而其统率在心。心气一发，能先听命者，肾中之志。心机一动，志则顺其心之所向，而五官百骸皆随之而往焉。且各有各体之精，而随各体所往之地位而止也，此是一齐俱到，有分先后，有不分先后。所谓小德川流，大德敦化，道并行而不悖也。如单鞭一势，起初心欲先合，两手即用倒转精合住，左足即收到右足边，而与右足合住；心欲展开，左手即用顺转精，右手即用倒转精，两大腿用精，左则顺，右则倒，顶精即领胸，即含住腰精，即下裆开足之后，有心无心之间，说合，上下一齐合住。且官体之精，各随各经络运行，无纤悉之或差。心即大体，官骸即小体。德即大体、小体中，当然之理也。心机一动，百骸听命。非所谓小德川流，大德敦化，道并行而不悖乎？此所谓中气流行，一气贯通者，如此。

     中气与浩然之气、血气辩

　　中气与浩然之气稍异；与血气大不相同。中气者，太和之元气。即中庸所谓：不偏不倚而平常之理，宰乎不刚不柔、至当却好之正气。能用此气以行于手（言手，而全体皆在其中），天下未有穷之者。如或有人穷之，非功夫未到十分火候，即涉於偏倚不中故也。涉於偏倚，非人能穷我，我自穷之也。此气之贵得乎中。名之曰中气，非气之行于官骸之中之谓也（官骸之中，是当中之中。中气之中，是不偏不倚，无过不及之理，宰乎刚柔得中之正气元气）。浩然之气者，大约涉于刚一边多。观于孔子、孟子之气象可知。孔子言语 极和平，孟子气象就带廉隅。即其自谓，亦曰至大至刚。吾故曰涉于刚一边居多。然要亦是秉受之元气，特稍涉于严厉。谓之为元气则可，谓之为太和元气似少逊耳。此所以与中气略有不同处。耍拳者能以浩然之气行之，技亦过乎大半矣。再加涵养功夫，则几乎中气矣。至于血气，乃血脉中流通之气，即拳家所谓横气也。全仗年轻，力气勇猛，而以不情不理凌压敌人，失败者多，即间获胜，力气过大偶然胜之。一遇行手，气虽大而亦败。苟能稍遵规矩（谓打拳成法），亦能打人。但能屈敌人之身而不能服敌人之心。至于中气，能令敌人进不敢进，退不敢退，浑身无力，极 其危难。足下如在圆石上站着不敢乱动，几乎足不动即欲跌倒，此时虽不打敌，敌自心服。以上所辩，未知是否。以俟高明者指正。

    情 　　

    理与气发于外者为情。人之交接往来则曰人情；文之抑扬顿挫则曰文情。打拳之欲抑先扬，欲扬先抑，其间天机活泼，极有情致。拳无情致，如木偶人一般，死蛇塌地，有何景致。又安能见其生龙活虎，令观者眼欲快睹，口中乐道，心中愿学？此拳之不可无情致也。至于与人交手，断不可看人情。一看人情，则人以无情加我矣。乌乎可。

　　 景

    一片神行之谓景。其开合收放，委婉曲折，种种如画，是之谓景。景不离情，犹情之不离乎理，相连故也。心无妙趣，打拳亦打不出好景致。问何以打出景致，始则遵乎规矩，继则化乎规矩，终则神乎规矩。在我打得天花乱坠，在人自然拍案惊奇。里面有情，外面有景，直如天朗气清，惠风和畅，阳春烟景，大块文章， 处处则柳軃花娇，着着则山明水秀。游人触目兴怀，诗家心怡神畅，真好景致。 拳景至此，可以观矣。

    神

    神者，精气发生于外，而无难涩之弊之灵气也。天地间无论何物，精神足， 则神情自足。在人虽存乎官骸之中，实溢乎官骸之外。大约心、手、眼俱到则有神， 无神则死煞不活，不足动人。神之在人，不止于眼，而要于眼则易见。故打拳之时，眼不可邪视，必随手往还。如打懒擦衣，眼随右手中指而行，懒擦衣手到头，眼亦到头，注于中指角上，不可他视。眼注于此，则满身精神皆注于此。如此则懒擦衣全着俱有精神，神聚故也。打单鞭，眼注左手发端处，随住左手徐徐而行，至单鞭打完，眼即注于中指角上，不可妄动。打披身锤，眼注于后脚尖。打肘底看拳及小擒拿，眼注于肘底拳上。打斜行拗步，右手在前，眼着于右手。打抱头推山，两手虽俱在前，而以右手为主，眼虽并注，而注于右手居多。打指裆锤，眼注于下。打下步跨虎，眼注于上。打演手锤，眼注于前，打回首锤，眼注于后。大抵上下四旁，某处当令，则眼神注于某处，此是大规矩。亦有神注于此，而意反在于彼者。此正所谓大将军八面威风，必眼光四射，而后威风八面，处处有神也。打拳之道，本无此势，而创成此势，此即自无而有，何其神也，而况神乎 其神，何莫非太极阴阳之所发而运者乎。拳至此，已入室矣。动静缓急，运转 随心，何患滞涩而无神情乎。
 
    化 　　

    化也者，化乎规矩也。化之境有二：有造化，有神化。造言其始，化言其终。神化者，夫子七十，从心所欲不逾矩是也。打拳熟而又熟，无形迹可拟， 如神龙变化，捉摸不住，随意举动，自成法度，莫可测度。技至此，真神品矣。太极之理，发于无端，成于无迹，无始无终，活盘托出。噫，观止矣！拳虽小道，所谓即小以见大者，盖以此拳岂易言哉。