人心自明，人心自灵，意起我立，必固碍塞，始丧其明，始失其灵。孔子日与门弟子从容问答，其谆谆告戒，止绝学者之病，大略有四：曰意，曰必，曰固，曰我。门弟子有一于此，圣人必止绝之。毋者，止绝之辞，知夫人皆有至灵至明，广大圣智之性，不假外求，不由外得，自本自根，自神自明，微生意焉，故蔽之有必焉，故蔽之有固焉，故蔽之有我焉，故蔽之昏，蔽之端，尽由于此，故每每随其病之所形，而止绝之，曰毋如此，毋如此。

    圣人不能以道与人，能去人之蔽尔，如太虚未始不清明，有云气焉，故蔽之，去其云气，则清明矣。夫清明之性，人之所自有，不求而获，不取而得，故《中庸》曰：「诚者，自成也；而道，自道也。」《孟子》曰：「恻隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。」仁义礼智非由外铄，我固有之也。何谓意？微起焉，皆谓之意，微止焉，皆谓之意。意之为状，不可胜穷，有利有害，有是有非，有进有退，有虚有实，有多有寡，有散有合，有依有违，有前有后，有上有下，有体有用，有本有末，有此有彼，有动有静，有今有古，若此之类，虽穷日之力，穷年之力，纵说横说，广说备说，不可得而尽。然则心与意奚辨？是二者未始不一，蔽者自不一。一则为心，二则为意，直则为心，支则为意，通则为心，阻则为意。直心直用，不识不知，变化云为，岂支岂离？感通无穷，匪思匪为，孟子明心，孔子毋意，意毋则此心明矣。

    心不必言，亦不可言。不得已而有言，孔子不言心，惟绝学者之意，而犹曰「予欲无言」，则知言亦起病，言亦起意，姑曰毋意。圣人尚不欲言，恐学者又起无意之意也。离意求心，未脱乎意。直心直意，匪合匪离，诚实无他，道心独妙。匪粗匪索，匪学匪精，一犹赘辞，二何足论！十百千万，至于无穷，无始无终，非众非寡，姑假以言，谓之一贯。愈辩愈支，愈说愈离，不说犹离，况于费辞。善说何辞？实德何为？虽为非为，我自有之。不可度思，矧可射思。周公仰而思之，夜以继日，非意也。孔子临事而惧，好谋而成，非意也。此心之灵，明逾日月，其照临有甚于日月之昭临。日月能照容光之地，不能照蔀屋之下，此心之神，无所不通，此心之明，无所不照，昭昭如鉴，不假致察，美恶自明，洪纤自辨，故孔子曰：「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉。」夫不逆不亿而自觉者，光明之所照也，无以逆亿为也。呜呼！孔子亦可谓善于发明道心之妙矣！亦大明白矣！而能领吾孔子之旨者有几！

    鉴未尝有美恶，而亦未尝无美恶，鉴未尝有洪纤，而亦未尝无洪纤，吾心未尝有是非利害，而亦未尝无是非利害，人心之妙，曲折万变，如四时之错行，如日月之代明，何可胜穷，何可形容，岂与夫费思力索、穷终身之力而茫然者同！何谓必？必亦意之必，必如此，必不如彼，必欲如彼，必不欲如此。大道无方，奚可指定？以为道在此则不在彼乎？以为道在彼则不在此乎？必信必果，无乃不可，断断必必，自离自失。何谓固？固亦意之固，固守而不通，其道必穷，固守而不化，其道亦下。孔子尝曰：「我则异于是，无可无不可。」又曰：「吾有知乎哉！无知也。」可不可尚无，而况于固乎？尚无所知，而况于固乎？何为我？我亦意之我，意生，故我立，意不生，我亦不立。自幼而乳，曰我乳，长而食，曰我食，衣曰我衣，行我行，坐我坐，读书我读书，仕宦我仕宦，名声我名声，行艺我行艺，牢坚如铁，不亦如块，不亦如气，不亦如虚。不知方意念未作时，洞焉寂焉，无尚不立，何者为我！虽意念既作，至于深切时，亦未尝不洞焉寂焉，无尚不立，何者为我！

    盖有学者，自以为意、必、固、我咸无，而未免乎行我行，坐我坐，则何以能范围天地，发育万物？非圣人独能范围，而学者不能也，非圣人独能发育，而学者不能也，圣人独得我心之同然尔，圣人先觉，学者后觉尔。一日觉之，此心无体，清明无际，本与天地同范围，无内外，发育无疆界。学者喜动喜进，喜作喜有，不堕于意，则堕于必，不堕于固，则堕于我。堕此四者之中，不胜其多，故先圣堕其所堕，而正救之，止绝之，其诲亦随以多，他日门弟子欲记其事，每事而书，则不胜其书，总而记于此。某即其所记，推见当日之事情，坦然灼然，而先儒未有发挥其然者。先儒岂不知毋义非无，而必以毋为无者，谓此非学者所及，惟圣人可以当之，故不得不改其义为无，而独归之孔子。先儒不自明己之心，不自信己之心，故亦不信学者之心。吁！贼天下万世之良心，迷惑天下万世至灵至明之心，其罪为大。某大惧先圣朝夕谆谆告戒切至之本旨隐没而不白，使后学意态滋蔓，荆棘滋植，塞万世入道之门，不得已故书。