上

道至大，天地亦至大，天地与道，若可相侔矣。然以天地而视道，则道为天地之本。以道视天地，则天地者，太仓之一粟、沧海之一勺耳，曾足与道侔哉！天地之大不得与道侔，故至大者道而已，而君子得之一身之微。其所得者，富贵贫贱、死生祸福曾足以为君子所得乎？君子之所得者有如此，则天地之始，吾之始也，而吾之道无所增；天地之终，吾之终也，而吾之道无所损。天地之大且不我逃，而我不增损，则举天地间物既归于我，而不足增损于我矣。天下之物尽在我而不足以增损我，故卒然遇之而不惊，无故失之而不介，舜禹之有天下而不与，烈风雷雨而弗迷，尚何铢轩冕、尘金玉之足言哉？然非知之真、存之实者，与语此反惑，惑则徒为狂妄耳。
  
中 

天下事物杂然前陈，事之非我所自出，物之非我所素有，卒然举而加诸我，不屑者视之，初若与我不相涉，则厌薄之心生矣。然事必有所不能已，物必有所不能无，来于吾前矣，得谓与我不相涉耶？夫子谓：「不义而富且贵，于我如浮云。」谓薄不义也，非薄富贵也。孟子谓：「舜视弃天下如敝屣。」亦谓重爱亲也，非谓轻天下也。君子一心，万理完具，事物虽多，莫非在我。此身一到，精神具随，得吾得而得之耳，失吾得而失之耳，厌薄之心胡自而生哉？巢父不能容一瓢，严陵不能礼汉光，此瓢此礼，天下之理所不能无，君子之心所不能已。使二人之心果完具，亦焉得而忽之也？若曰「物吾知其为物耳，事吾知其为事耳，勉焉举吾之身以从之」，初若与我不相涉，比之医家谓之不仁。昔人之言曰：「铢视轩冕，尘视金玉。」是心也，君子何自得之哉？然非其人，与语此反惑，惑则累之矣。或应曰：「是非所谓君子之心也，君子之辨也。」曰：「然。然无君子之心，徒有轻重之辨，非道也。」

下 

或曰：「道可状乎？」曰：「不可。此理之妙，不容言。道至于可言，则已涉乎麤迹矣。」「何以知之？」曰：「以吾知之。吾或有得焉，心得而存之，口不可得而言之，比试言之，则已非吾所存矣。故凡有得而可言，皆不足以得言。」曰：「道不可以言状，亦可以物乎？」曰：「不可。物囿于形，道通于物，有目者不得见也。」「何以言之？」曰：「天得之为天，地得之为地，人得之为人。状之以天则遗地，状之以地则遗人，物不足状也。」曰：「道终不可状欤？」曰：「有其方，则可。举一隅而括其三隅，状道之方也。据一隅而反其三隅，按状之术也。然状道之方非难，按状之术实难。人有不知弹，告之曰弹之形如弓而以竹为弦，使其知弓，则可按也。不知此道之大，告之曰道大也，天小也，轩冕、金玉又小，则能按而不惑者鲜矣。愚故曰：道不可状，为难其人也。」