在多样化和国际化的视野中，我们不用牺牲汉语的特性，不用牺牲母语艺术的特性，不用牺牲民族戏曲的特性！

     现代人文主义，基于国际化的人文视野，她的人文目标就是在全球化的时代，保持多样性的文化并存。在东西方文明的比较之中，我们的目的是什么？

     我想，我们并不是如上帝一样比较两大文明谁优谁劣，也不是像巫师一样预言两大文明谁生谁灭，而是要清醒地明白，我们的国际化视野的人文根柢，在于保护我们民族的母语文化。汉语是我们的母语，民族戏曲是我们的母语艺术，应该用世界非物质文化遗产的制度，来切实地传承和保护我们的母语文化。

 　　戏曲洋务运动，破坏了文化多样性
  
    最近一段时间以来，我国的民族戏曲冒出了一场“洋务运动”，比如，依据莎士比亚的名剧《麦克白》改编的京剧《岐王梦》，依据雨果同名小说改编的京剧《悲惨世界》，根据同名小说改编的越剧《简?爱》。这场洋务运动有几个特点：第一，它最大的特点就是直接在戏剧创作的核心层面上，全面嫁接西方文明的戏剧和小说。这并非发生中国的话剧、歌剧等领域，而是在中国传统的民族戏曲领域；

　　第二，更值得我们反思的是，这种“全面嫁接”并不仅仅是配乐和布景等方面的西化借鉴，而是直接在戏剧最根本的环节——创作层面，全面嫁接西方文明。用西方文明的，用当代思想的，来全面“改造”民族戏曲，我认为这场文化运动是荒唐的做法，是违背了保护母语艺术的原则。

　　第三，这场洋务运动，据某些人来说，还要多拍莎翁版的戏曲，还要多用当代人的意识来嫁接民族戏曲。我们说，这些做法破坏了现代文化的“多样化”原则，因为，多样化原则的归宿是保护母语文艺的个性和特性，以及保护母语艺术的“根柢”——民族传统的价值体系。用西方的和当代的价值观，用大杂烩的做法来“嫁接”民族戏剧，这就让民族戏剧“失柢”！
     这不能不引起我们的关注。会有朋友说：这不就是国际化改编传统戏曲吗？不是一直在讲东西方文明的融合吗？我要讲，这并不是人文意义的“国际化”，而是杂烩化，是咖啡泡馒头的吃法，更不是东西方文明的融合尝试。

     民族戏曲，要扎根于传统文化
  
    目前，我国的昆曲已被列入“世界非物质文化遗产”，我们不能孤立地认为，只有昆曲才是世界遗产，才用文化遗产制度保护，其他民族戏曲就不是，就不用文化遗产制度保护了。而是，我们各个民族戏曲，都应该用现代文化的非物质遗产制度来加以保护。
    在联合国教科文组织《人类口头及无形文化遗产代表作条例》有这么一条明确的规定：“扎根于有关社区的文化传统或者文化史中”。从世界遗产的角度来看，民族戏曲真正需要保护，真正需要传承的核心部分，不是布景、化妆、道具等等形式要素，而是她说承载的“文化传统”——汉语是我们的母语，民族戏曲就是我们的母语艺术，民族戏曲所承载的是我们母语文化的价值观体系，这种“看不见”的母语文化价值观，才是最需要保护和传承的，才是教科文组织所讲的“扎根”的涵义。我们千万不要认为——民族戏剧就是简单的几个脸谱、几个大腕、几个唱腔、几台戏，我们保证这些“几个”，并不能保护和传承好民族戏剧，而是要保护和传承戏剧所传承的“根柢”！我们对民族戏曲的传承，在今天这么艰难，传统价值观的传承，在今天这么沦落，效果之差有目共睹，这个时候，还要多拍莎翁戏曲，情何以堪！

　　文化多样化：你是你，我是我，各自并存
　　
    把民族戏剧莎翁化，英美化，是对母语艺术的扭曲，是两大文明非常荒唐和蹩脚的拼凑，艺术价值和思想价值很低。很多朋友习惯讲“文明的融合”，那我们把“融合”这个问题点透了，说破了——文明的融合和文明的多样性，如何理解？彼此是不是矛盾的？我认为并不是矛盾的，文明的融合只是粗率的一种描述，融合绝对不是“求同”、“趋同”，绝不是你像我，我像你的杂交体，而是——你是你，我是我，我们各自并存，这才是多样化。
　　民族传统戏剧如今严重衰落，我不用多加描述，现在，我们真的应该真正地去做些母语戏剧的保护和传承工作，这是我们的核心要务。现在这个“核心要务”做得很不理想，不去全力做好这个核心要务，宣扬“多拍”莎翁戏曲，这不是很荒唐的吗？现在的这场“洋务运动”值得我们深思，并且密切关注这个荒唐现象的“多拍”走向。

    我近期关注明曲的文化遗产保护研究，我以为，当前民族戏曲的拯救和传承，应该扩展新的思路和新的视野，借鉴当代世界的有益的文化经验，做到真正的“国际化视野”，而不是洋务运动这样的荒唐和粗糙的“国际化”——
　
  　1. 启动规划“民俗文化保护法”
　　1976年1月2日，美国第九十四届国会通过了《民俗保护法案》（Folklore Protection  Act,1976）这个法案用国家立法的形式，保护了包括戏剧、文化在内的美国各个族群的民俗文化。该法认为“美国民俗所固有的多样性，对丰富国家文化做出了巨大的贡献，并培育了美国人民的个性和特性……美国的历史有力地表明：建设一个强国不需要牺牲文化间的差异”。
　　　我们可以借鉴美国的这个做法，加快用国家立法的形式，来有力地保障汉语母语文化和艺术，正是包括民族戏曲在内的母语文艺，培养了中国人数千年来的个性和特性，我们用法律的形式来规范今后对母语文艺的保护和传承。我们不仅要承认民族文化的个性和特性，还要尊重、捍卫她的个性和特性，大国的和平崛起，不需要牺牲掉我们的民族戏曲的个性和特性。

　　2. 在各地戏曲学校设立“国家助学金”
    韩国在《文化财保护法实施规则》中，为了保护传统文化后继有人，特别设立国家助学金，以资助那些有志于学习为非物质文化遗产的年轻人。用“国家助学金”的形式培养传统文化的学生，这是非常有意义的做法。我们应该借鉴这个做法，在民族戏曲学校，不分剧种，设立国家助学金和奖学金，鼓励年轻人积极投身民族戏曲工作。

　　　3. 全面完善各地方言的拼音方案
　　　我曾经系统阐述过民族戏剧和方言文化的血脉关系，方言文化死亡，民族戏剧也必然死亡，因为没有了语言土壤和环境，戏曲也就失去了听众和观众了，我国现在有七大方言区：北方方言（一称“官话方言”）、粤语、闽语、吴语、客家话、湘语、赣语，还有平话等主要方言区。每个方言区都有自己的民族戏曲形式，比如粤语地区的粤语，上海话地区的沪剧……

　　　方言的文化保护，离不开方言拼音方案的制定，我国政府在这个方面做了很多有益的工作，比如，内地在1960年公布了“广州话拼音方案”，这个方案用于拼写广州话的语音，我们发现，拥有了完善的方言拼音方案，也就能较好地保护方言文化，该地区的民族戏曲也就保护得好，传承得好，粤语的保护和粤剧的保护，就有力地证明了这一点。 
　　　现在，各个方言区的拼音方案在陆续制定之中，我举一个例子，以孟浩然的《春晓》拼写为例。
     
   　在互联网时代，各个方言区也要加强自己的“方言母语拼音输入法”的制定。不要轻视这些文化细节的建设，这就是蝴蝶效应，多解决些问题，才是最需要的。
   
     看到某台的节目访谈，白发苍苍的被采访者，这么说：我是看不起地方戏曲的，我以为莫斯科大剧院的艺术才是高雅的，没想到这些苏联专家来到中国，却对越剧这么感兴趣……这个人是在笑着说的，我听着，却怎么也笑不出来。只要保持好母语文化的个性和特性，那就能保证多样化，否则，民族文化只会在西化和苏联化的侵蚀下走向灭亡。

    最后，我想说，李鸿章的时代，“国际化视野”是中学和西学的比较，而现在呢？21世纪的人文世界，就不要继续局限在中学和西学，也不要错误地用“融合”去反对“差异”。这些方法已经彻底落后了，有的朋友醒一醒吧！我们发国家走向复兴的时代，在多样化和国际化的视野中，我们不用牺牲汉语的特性，不用牺牲母语艺术的特性，不用牺牲民族戏曲的特性！