因为经济生活对人类十分重要，所以每个人自然首先想到他要得到什么，而不是他应当作什么。每个人首先关注自己的利益，由此竞争产生了。按照自由放任主义经济学家的观点，如果竞争是绝对自由的，每个人将得到他应得的东西，因为每个人都小心关注自己的利益。因此这些经济学家主张竞争为经济生活所必须，认为政府干预应降至最低限度。儒家学说与之正好相反：对于经济生活来说政府干预是必须的，竞争应当降至最低限度。为了解释这一学说，我们将首先指出为什么竞争不应是绝对自由的，即使可以达到绝对自由。 首先，让我们考察“物竞天择”原理。在汉语中，“天”有三个意思：一是上帝，二是上天，三是大自然。这里我们仅在第二和第三层意思上应用这个词。孔子是个进化论者。他说：“故天之生物，必因其材，而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”【1】这一论述暗示着“物竞天择”原理。孟子也说：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也，顺天者存，逆天者亡。”【2】因此，上天不帮助竞争中的任何人， 只是听凭少数能自求多福者去力求，而让那多数不能自求生存者自灭。“上天是什么？”这是一个超越善恶的问题，因为上天既不善也不恶。《易经·系辞上》中说：“（道）鼓万物而不与圣人同忧。”在自然层面，上天代表宇宙的运行；在社会层面，圣人代表伦理的运作。这两者永远不能协调，因为一个有目的，一个没有目的。在宗教的意义上我们可以说上帝帮助善者；但在现实中，我们不能不承认上帝只有助于最强者。如果严格遵从自由放任的政策，让竞争绝对自由，这个世界将只属于少数最强者。虽然我们不能过于干涉自然，但我们怎能忍看占人类绝大多数的弱者受难呢？因此，没有一个宗教大师、大道德家、大政治家会放任自然，而不进行某种调控。既然有些自然选择只对强者、而不是弱者是好的，那么对社会整体的人为调整就是必要的。《易经》上说：“后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民”【3】其次，让我们考察人的本性。除非强者从弱者那里取走一切，否则他们永远不会满足。何休说：“贫富兼并，虽皋陶制法，不能使强不凌弱。”【4】当一个人对他人有一点权力，如果无人反对，常常会毫不迟疑地利用这一权力为个人利益牺牲他人的利益。的确，所有人寻求自己的利益，但一些人能保护自己，繁荣起来，一些人不能，尽管他们可能完全知道保护自己的必要。既然人性如此，所以竞争不应是不受限制的。虽然少数人可以从绝对的自由竞争中得利，但大多数人不能自由地参与到与少数人的竞争之中，而必然会受到他们的压制。因此私利不能作为经济生活的调节器，政府调节是必须的。孔子没有废除竞争，只是提出许多政府条例以控制消费、生产和分配。下面我们将在这些题目下论及它们。这里要讨论的是孔子的总体政策。这方面最好参考《尚书·洪范》。按照《洪范》的说法，政府的终极目标是使人们享受五福，逃避六种灾难。这五福是：（1）富裕；（2）长寿；（3）健康；（4）爱美德；（5）好的面貌。（《洪范》原文是：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命”——译者注）与之相对的是六种灾难：（1）早夭；（2）疾病；（3）悲伤；（4）贫穷；（5）丑陋；（6）软弱。值得注意的是，在总括孔子幸福观的十一件事中，其中只有三件，即爱美德、悲伤和软弱属于人的道德和心智状况，所有其他的都有关身体的和物质的享受。上面阐述了政府的终极目标，现在让我们看看君王的责任。《洪范》的中心点是皇家治国的大法，上面说：“皇建其有极。敛时五福，用敷锡厥庶民。”【5】事实上，天子的最重要的职责只有两个，一是分财，二是选贤。文中特别告诫说：“无虐茕独而畏高明。”【6】简而言之，君王应建立起通用、公正的法律，用以扶弱抑强。上面又指出：“凡厥正人，既富方谷。”【7】因此，财富的分配应当十分公正，整个社会的状况应当是这样的：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。”【8】这样的政权是孔子的理想，皇帝乃民之父母。这样一个政府不仅调节人们的经济生活，也调节其他许多事，然而他们的经济生活是五福的首要来源。至于《尚书·洪范》为什么将财富作为五福之首的原因，这在《说苑》中有解释：财富会使国家繁荣，男女美丽，道德大行和思欲得到满足【9】；因此，当统治者将五福之源集中在自己手里，用以分散和赐予所有庶民时，他就是控制了所有的生产资料，并将其收益均平地分配给所有人。这类似国家社会主义的原则。唯一不同的是，国家社会主义没有个人集权的君王，而在孔子的心目中，则有一个无私、英明、公正、仁慈的圣主。因为财富居于五福之首，是其他四福之源，所以政府必须首先控制人们的经济生活。“母能生之，能养之；父能教之，能诲之。圣人曲备之者也……为之城郭以居之，为之宫室以处之，为之庠序之学以教诲之，为之列地制亩以饮食之……天子作民父母以为天下王。”从上面的论述中我们看到，皇帝负责人民的经济生活比父母更甚。关于政府对人民经济生活的干预，《尚书》引用尧帝的话说：“予欲左右有民。”【10】孔颖达解释说：“立君所以牧人，人之自营生产，人君当助救之。”在儒家中这样的观念是普遍的。为了说明调节缺失产生的危害，班固举出一例。他指的是春秋和战国时代，但它也是今天资本主义社会的写照。他说：“其流至乎士庶人，莫不离制而弃本，稼穑之民少，商旅之民多，谷不足而货有余。陵夷至乎桓、文之后，礼谊大坏，上下相冒，国异政，家殊俗，嗜欲不制，僣差亡极。于是商通难得之货，工作亡用之器，士设反道之行，以追时好而取世资。伪民背实而要名，奸夫犯害而求利，篡弑取国者为王公，圉夺成家者为雄桀。礼谊不足以拘君子，刑戮不足以威小人。富者木土被文锦，犬马余肉粟，而贫者短褐不完，含菽饮水。其为编户齐民，同列而以财力相君，虽为仆虏，犹亡愠色。故夫饰变诈为奸轨者，自足乎一世之间；守道循理者，不免于饥寒之患。其教自上兴，由法度之无限也。”【11】这一论述代表了儒家的基本理论。在他们心中始终怀着社会主义性质的念头，最好的是财富的平均分配，最坏的是人们被分化为富者和贫者。这样的理论不是共产主义，但却是国家社会主义的。在实践中，中国政府很少采取积极干预人们经济生活的政策。按照历史记录，无论何时政府进行极小的干预，都会失败，很少例外。帝国的领土是如此广阔，地方长官的任期又很短，人们自然不愿意与政府有任何瓜葛。所以自秦朝开始，现代中国政府并不像古代中国政府那样控制人们的经济生活。然而，由于孔子的学说，人们尊重社会秩序和公共利益。因此，人们的竞争不十分激烈，道德力量仍然制约着他们的经济动机。尽管他们的生产规模不是很大，但他们的分配相对平等。这不是政府调节所致，而是孔子学说的结果。【3】《易经·泰卦第十一》，意为：君主善于裁节调理，以成就天地交合之道。促成天地化生万物之机宜，护佑天下百姓。【5】《尚书·洪范》，意为：君王建立政事要有法则，掌握五福，用来普遍地赏赐给臣民。【6】《尚书·洪范》，意为：不虐待无依无靠的人，而又不畏显贵。【7】《尚书·洪范》，意为：凡那些百官之长，富有经常的俸禄；陈焕章将这句话释为：“即使是正直的人，也只有在他们富足后才会行善。”【8】《尚书·洪范》，意为：不要不平，不要不正，要遵守王令；不要作私好，要遵守王道；不要作威恶，要遵行正路。不要行偏，不要结党，王道坦荡；不要结党，不要行偏，王道平平；不要违反，不要倾侧，王道正直。团结那些守法之臣，归附那些执法之君。（节选自陈焕章《孔门理财学：孔子及其学派的经济思想》，翟玉忠译，陆寿筠校；中央编译出版社2009年出版）
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