既然政治是经济的先导，为了理解孔子经济原则的背景，我们应当考察他的政治学说。因此我们首先要研究他关于治国的一般原则，然后专门研究他的教化体系。如果我们把这些作为对孔子政治观点的说明，我们将理解他心目中的经济原则。 （一）帝国民主主义（Imperial Democracy）按照孔子的观点，政府的外在形式是君主制，但其基本原则是民主的。《诗经》的四个部分都从文王开始，他代表着宪政君主制。《尚书》从尧舜开始，他们代表共和制。《春秋》起于文王而终于尧舜，这充分表明孔子的理想政治是主权在民。当然，孔子教导人民要忠于统治者，但这里“统治者”意味着是最贤能的人。《大学》给出了孔子宗法家长制政府的很好的定义，上面说：“民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。”一旦人民厌弃他们的统治者，他就不能再担当治国的重任，而只是一个“独夫”。按照《大学》的观点，如果他是个坏人，全天下的人将诛之。诛弑暴君在所有大儒们看来都是一个壮举，因为他们不把暴君当成统治者。孔子本人就有革命的思想。在《易经》中他将其中一章命名为“革”，他说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时义大矣！”【1】当孔子读《诗经》至周革殷命时，他感叹道：“不如是，则王公何以戒慎, 民萌何以劝勉！”【2】从这一感叹中我们知道孔子并不把国王看成是神圣的，他给了普通人成为王者的权利。有时孔子偏爱帝王体制、即绝对君主制的理由是，当时他想废除封建制度，但其根本思想是民主制的。民主原则由孟子阐述得最清楚：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”【3】这里孟子的意思是说，皇帝必须得到人民的同意才能得其位，然后国君为天子所指派，大夫为国君所指派。因为派任的州长取代了封建世袭的国君，所以在中国后面两条已经实现了。但是，除了革命这种负面的形式，第一条从来没有实现过。但主权在民是儒家的基本观念。对于诸侯国政府，孔子给出了如下一般原则：“道千乘之国，敬事而言，节用而爱人，使民以时。”【4】这些原则是孔子的政治经济学理论。在这样的政府治下，人们得到激励勤于工作，乐于职守，先公而后私。在孔子的井田制中，一个村子（里）是一个政治单位，由八十户人家组成。在村子中，人们选举年高德劭者为“老”，选举善言体健者为“里正”。“老”的级别与教育部门的下属相当，里正与受雇于官府的普通人级别相当。二者都得到双份的土地，可以骑马代步。他们自己是庶民，同时也是人民中的官员。因此，他们的管理在细节方面是如此高效，从早到晚，从乡野到城邑，从男人到女人，从物质、到文化、再到道德生活，如此繁杂的事务只有通过自治制度才能作好。在帝国民主主义中，政府实际上是由公众舆论统治的，求取公众舆论的方法是听凭各种言论以诗的形式自由流传。按照孔子的井田制，从十月到第二年一月，人们生活在乡邑中。他们如果有任何不满之事，男男男女女可以在一起通过唱诗来表达自己的情绪。饿者歌食，劳累者歌工作，实际上经济状况是他们的基本主题。但他们有选择主题的绝对自由，可以指自身，也可指朝廷和政府。重要的是，责备的方式要机智含蓄。歌者不得罪人，闻者足以警戒！男人到六十岁，女人到五十岁如果没有子女，他们就由政府供养，并被指定为收集诗歌的专员。在一月，当人们要离开乡邑回到田野时，专员们沿路摇着木铎从大家那里收集诗歌。诗从乡里送到邑，再从邑送到诸侯国的首都，最后送到朝廷。然后大司乐按照诗的风格声调排列成章上呈天子。因此即使天子足不出户，他也能得知全国百姓的冤情。即使他不下宫殿，也知道天下四方的消息。所以说诗歌构成了政府的基础。《诗经》中的305首诗歌只是经孔子编辑而得以从古代保留下来的一部分，他们的作用与报纸相同，都是人们日常生活的描述和公众舆论的表达。诗歌的这一功能说明当时是有言论自由的。在井田制下，人们生活富足，懂得荣辱。他们的德行优雅，求富有节制，对人彬彬有礼，因此没有争执和诉讼。人们不是靠法律，而是靠道德律得到治理。这样的社会比所谓的法治社会高级，因为人们不需要法律也能自重。法律只能是针对某些行为，当法律没有从文字上规范某一行为时人们就可以逃避法律。而道德律是不受限制的，它是一种精神，而不限于文字。法律是在其确立后由外力强制实施的，只能防止坏事的发生；而道德律是由内心的良知加以实施的，它不仅防止恶的思想，还会使恶从善。因此孔子说：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”【5】“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格”【6】实际上在孔子的政治体系中存在着不少法规，只是与法律相比他更强调道德方面。（节选自陈焕章《孔门理财学：孔子及其学派的经济思想》，翟玉忠译，陆寿筠校；中央编译出版社2009年出版）
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