中国文化博大精深，博大精深得超越许多人的想象。不谈中国文化主体内圣外王之道——我在北京的中国书店曾看到，玩蛐蛐的书都出了很厚的一大本。 中国文化那么博大精深，我们如何在一个小时左右的时间里去概述它呢？我觉得可以用一个很好的形象比喻中国文化：她就像广袤宇宙中的一朵文明之花。一如经历了北方漫长的冬季，我们初春时节在街角撞见的怒开的迎春花！ 为何这样说？接下来，我就把自己学习中国文化的心得跟大家汇报一下。 人类在宇宙中的位置比一般人认为的要微小得多。比如说我们估算的宇宙的直径约920亿光年。可是大家知道吗？就在100年前，我们并不知道宇宙有这么大。相对于广袤的宇宙，银河系只是它的百万分之一；而银河系中，像太阳系这样的恒星有两千多亿颗，比较起来地球就更小了。换言之，即使整个太阳系在银河系中也如沙粒一般。可是在中国文化中，为什么把人列为天地人的三才之一呢？人和天地并列在一起，凭什么？这是个严重的问题！人类从空间上看很渺小，从时间上看我们人类就更渺小了。如果我们把地球46亿年的历史压缩成5年的话，你会发现人类的出现只是在53分钟前，还不到一个小时！农业社会只存在了5分钟的时间。而你的政治观念，生活观念，你对朋友的态度，这些观念都来自于这5分钟。有人会说我们是现代人，身处信息时代，但你可能不知道信息时代对人类基础的改变微不足道。比方说信仰，人类的诸多信仰都是在农业时代发生的，还包括我们衣食住行的所有东西都源自于农业时代几千年的创造——就是在农业社会的这5分钟里面，奠定了文明的初基。也是在约一万年前开始的农业社会，中国这个地方产生了一种文明体系。我们的先贤开始了对天人、外在客观规律与内在人生规律的探索，对大道的孜孜以求。过去一万年来，人类各个主要文明既是相对独立，又是相互联系的。“全球化”时代不是开始于 20 世纪——这完全是西方中心论的幻觉。举个例子，大家可能想象不到元朝的时候，世界经济自由化程度要比现在高。当时在欧亚大陆的广大区域内，任何人任何地方，都能以3%的营业税随便做生意，不会有像今天这么多的贸易壁垒；有人认为现在上海那么多外国人，国际化程度多高啊！如果你在泉州考察，就会发现，在宋元的时候，泉州有大量的阿拉伯人——为什么这些外国人不来自于欧洲呢？因为欧洲那时没有什么东西能出口,根本就没有深度融入这个世界体系。在农业时代，人类已经分出了东西方，它大体是以帕米尔高原为分界的。在当时的四大古文明中，中国的地理环境十分特殊，她为戈壁和群山所阻隔，这使它产生了独特的大道文化——绵延不绝的道统！大道不是什么神秘的东西。先贤认为人类的理性（逻辑）不完备，可以通过自身后天的努力改善这种不完备性，使自己更为智慧、更为安乐、更为高尚。怎么办？就是通过一种我们叫圣贤之道的修养方法提升自己。现代西方文明是建立在理性观念的基础之上。两千多年前，古希腊出现了一种哲学，这种哲学影响着我们每一个人——它相信人类理性是符合逻辑的思辨，会解决一切问题，包括商业问题、道德问题等。这种观念从柏拉图就开始了，他有一个很著名的观念，认为人类情绪是不可靠的，理性就像一个车夫一样驾驭着人类感情的野马，这样人类才会很好地向前走。这种观念一直持续到今天。直到前些年，随着神经科学的发展，人类能够观测到大脑皮层的反应，才知道人并不单纯靠理性来决策，情绪与理性同样重要。现代神经科学家发现，如果大脑受到了损伤，情感部分被破坏了，只剩下理性脑起作用，人几乎不能思考和行动。这样的人买一支笔，要用几个小时决策，要不断思考我要不要买这支笔，买什么样的才好？人的决策是理性脑与情绪脑相互作用的结果。只有情绪也是不行的。临床显示：大脑产生病变以后,人如果失去了理性思维，即使一个很好的人也会变得疯狂堕落。中国先贤早就知道理性本身是不完备的，他们把理性的不足叫做“蔽”或“囿”，就是说人很容易为既有知识、理性思维所蒙蔽。孔子的弟子中，流传着不同的内圣之道——心法。有一个叫做“思孟学派”，还有一派是荀子那一派 , 后者一个重要概念就是消除理性的蒙蔽，叫“解蔽”，《荀子》一书中有“解蔽篇”。除了中国文明之外，从印度河到尼罗河存在一个宗教文化区，包括了古埃及、古巴比伦、古印度三大古文明，它们之间没有大山戈壁的阻隔，至少四千五百年前就实现了广泛的交流。这种宗教文化与大道文化完全不同，当然也不是截然两分，只不过他们的大道文化呈现为隐性状态，也没有中国这样精深博大，内圣外王一以贯之的知识体系。宗教文化两三千年前走向了一神教，西方理性主义是在17、18世纪启蒙运动后才大兴的。一神教也有大道修行，比方犹太教的卡巴拉、基督教世界的修道。一神教修行大体都讲与上帝合一，形式千差万别。印度教瑜伽的本质也是修心，通过修心，实现“梵我合一”。 瑜伽很好,特别是行瑜伽，主张在生活中修行，有点类似于儒家心法——重人道。印度文化既不同于中国，也不同于西方的一神教，起源于印度的佛教重视大道的修持——后来佛教在印度衰落了，反倒在中国兴盛至今，这不能不说与中国的大道文化相应有关。现在想来，将佛教传入中国的人真是伟大。因为去印度要穿过大山戈壁。当时穿越戈壁的死亡率高得惊人，在90%以上。为什么玄奘法师厉害，他是用自己的生命求法。中国的文化本质上是大道文化，她直接提升人类的生命品质和决策品质。唐代大医孙思邈说过，一个真正的好中医，必须修成虚静的心，来对应外界条件无限的变化。其实商道也是一样，范蠡是商圣，古书记载说他是修道的人。修习大道，提升生命品质，不是物质的享乐主义，而是心灵的轻安境界。极端的享乐是一种灾难。科学家用电极刺激老鼠的大脑，让它长期处在兴奋中，结果是：老鼠不吃不喝，动都不想动，直到渴死。我知道北京有一个美食杂志女主编，她到处去吃，三十几岁就死掉了，说是得了胃癌。因为她老吃很香的东西，而香的东西需要去炸，要加入很多佐料，她老吃这种东西，就得胃癌了。所以说，物质的享乐千万不能走到极端去。中国文化有道术统一的知识，几乎无所不包。比如说经济方面有轻重术，它有三个要点：一是市场不能自动实现均衡，必须由政府去调节；二是经济调控的目标是平衡而不是发展，这与中医有相通的地方，都强调“以平为期”；三是市场应该由资本与商品双向调节。不能单用资本调节市场。西方主要国家20世纪80年代以后不断用货币调节经济，增加流动性——长期看，这不一定是好事。为何中国大道文化，中华道统目前不绝如缕呢？原因很多，一个重要的原因是现代西方理性文明的崛起。随着西方的扩张，“杨柳千条尽向西”，西方理性文明成为当代主流。3. 超越西方理性的大道 近代西方不是不先进，在科技上它是先进的。但在精神文化上，中国的大道文化是超越西方现代理性文化的。西方整个学术架构是以客观研究为基础的，重闻和思，中国圣贤之学不是这样，除了闻、思，她更讲求——修！修，就是通过反省自身、节制人欲，提升自己的智慧、美德和身心境界。中国文化认为人和动物的区别就在于人能反求诸己，修行。列子说过：“人而无义 , 唯食而已 , 是鸡狗也。强食靡角，胜者为制，是禽兽也。”一个人不懂道义，只知吃喝而已，不过是鸡狗罢了！逞强争食，相互角斗，胜者为王，这不过是禽兽罢了。环顾当今世界，到处都是国与国之间的斗争，身边得跟同事竞争，与商业伙伴竞争，大家知道吗，这种观念成为主流大概只有一百年左右的历史——它完全是现代西方文化病态的产物！西方传统文化也反对竞争。比如《旧约·箴言篇》屡屡言及竞争之害：“设筵满屋 , 大家相争，不如有块干饼 , 大家相安。”“喜爱争竞的，是喜爱过犯。高立家门的 , 乃自取败坏。”理性本身靠形式逻辑推动，而逻辑本身就不完备。亚里士多德的形式逻辑有三大基本规律：同一律、矛盾律、排中律。同一律的内容：同一个思维过程中，每一思想与其自身是同一的；即“Ａ就是Ａ”；这完全是抽离了时间一维的结果，因为任何事物总是变化的，今天的你不同于昨天的你，也不同于一秒钟之前的你，而同一律的前提条件却没有人告诉我们。矛盾律的内容：同一思维过程中，两个互相否定的思想不能同真，必有一假；即“非（既Ａ又非Ａ）”；从整体上看，阴阳常常是互根、互系，互相转化的，很难说一个人有病或无病。矛盾律完全忽视了世界本身的复杂性。排中律的内容：同一个思维过程中，两个相互矛盾的思想不能同假，必有一真，即“要么Ａ要么非Ａ”；而我们中国先贤恰恰追求中道，执两而用中，明确反对“两末之议”的，认为那样会陷入诡辩之中，永远不能解决问题。事实上大家熟悉的矛盾故事，《韩非子》中只讲到了一半，中国真正的矛盾故事不是这样的。墨家典籍《胡非子》中有一个弓箭之喻，说有一个人拿着箭对别人说：“你看我这支箭，没有一个良弓可以配得上这支箭”。另外有一个人说：“你看我这个弓，没有一支箭可以配得上我这张弓”。古代有一个善于射箭的人叫羿，羿说：“如果没有弓，那箭怎么射出去呢？如果没有箭，怎么射中靶心呢？于是羿让两个人将弓和箭合在一起，教他们射艺。（原文：一人曰：“吾弓良，无所用矢。”一人曰：“吾矢善，无所用弓。”羿闻之曰：“非弓何以往矢？非矢何以中的？”令合弓矢而教之射。）这个故事，表达了中国关于矛盾的重要观念——弓矢（矛盾）相济！中国以大道为基础的知识体系在秦汉达到了相当的高度。据《汉书·艺文志》，它分六大类（六略），基础是西周的六艺之学。后来六艺之学演化为春秋战国的诸子百家，大体相当于政治学和经济学。诗赋略大体相当于文学类，兵书略大体相当于军事学，数术略大体相当于科学类，方技略大体相当于医学养生类。“百家争鸣”的诸子百家其实是一家，它们只是应用方面不同，百家相须为用。它们都有自己的心法，法家与道家的心法相通，墨家的心法也很高明。《论语》上说：“学而时习之，不亦乐乎。”中国人的“学”指的是道德修养、智慧成就。古人对什么叫“学”是有定义的，西汉扬雄《法言·学行》说：“学者，所以修性也。”学什么内容呢？要学内圣与外王之道，二者缺一不可，不可偏废！早在两千多年前，荀子就曾感叹人类认知（知识）的无限性，要人学会有所依止。依止于何处呢？就是内圣外王之道，即以圣王之学为学——以圣王为师，以圣王之制为法。只有这样，才能成就圣贤境界。《荀子·解蔽篇》说：“故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣也。圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也；两尽者，足以为天下极矣。故学者以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人。向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。”那么，我们学习圣贤之学的终极目的是什么？不是成专家、当博士、成功，而是要战胜一切困难、烦恼，成就通达无碍的生命境界——这是超越穷达、贫富、生死的！孔子说：“君子之学，非为通也，为穷（意为困窘——笔者注）而不困、忧（意为忧患——笔者注）而意不衰（意为恐惧、慌乱——笔者注）也，知祸福终始而心不惑也。夫贤不肖者，材也；为不为者，人也；遇不遇者，时也；死生者，命也。今有其人不遇其时，虽贤，其能行乎？苟遇其时，何难之有？故君子博学、深谋、修身、端行以俟其时。”（《荀子·宥坐篇》）孔老夫子告诉大家：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。藏器于身，修身以俟命——只有这样才能不误此生，才能有所成就。
（摘自翟玉忠先生《文脉寻根：重新发现中国文化》，该书由华龄出版社2022年出版；购买作者签名版请加微信：zhai20050718） |
