中国文化至宋明理学发生全局性、根本性转变。无论是内在修养（内圣），还是社会事务（外王），都开始偏离中道、积非成是，大失本来面目。

在社会事务方面，宋明理学家继承了孟子诸多极端化观点，强调王霸、义利、理欲的二元截然对立，偏激而脱离实际；更为严重的是，他们还仿照佛家判教，将儒家之外的诸子百家斥为异端，这相当于取缔了中国古典政治、经济、外交诸学的合法性——抽离治国理政之道，学术势必沦为空洞无用之物，结果导致社会治理的放任与混乱，国家实力的衰弱与瓦解。

直至20世纪历经五四运动，宋明理学的主导地位被推翻，中国才走上漫长而艰辛的文化复兴之路。

在内在修养方面，宋明理学家缺乏足够的思想资源恢复本土内圣之学，在思想上，不得不采取明修栈道暗度陈仓的策略，表面排斥佛学，实则引佛入儒，特别是引入宋以后盛行的禅宗。在经典文本上，则选取体例、长短各异的四书——《论语》《孟子》《大学》《中庸》，并将之置于五经之上。

禅宗源于印度佛教，强调超世的顿悟，悟后起修——悟入宇宙人生的终极实相后进一步修行，达到圆融的涅槃境界。而中国文化是世俗性的，主教化的儒家修养路线强调从日常人伦礼义、人道之善开始，修身、齐家、治国、平天下，稳步达到内外无二的智慧境界。

宋明理学家为了弥合禅、儒之异，不得不颠倒儒家“积善成德”的生活观念，采取“以佛解儒”的学术路线，其负面影响极大。宋以后不少儒家学者出入佛门，熟读佛教经典，思想混乱的“三教合一”思潮兴起，就是这个原因。

理学家“以佛解儒”集中表现在对《大学》三纲的解读上。

一、理学家颠倒“积善成德”为“积德成善”

北宋理学家程颢盛赞《大学》，称它是：“孔氏之遗书，而初学入德之门也。”（朱熹《大学章句》）

就是在这个“门”上，理学家们误入了歧途。《大学》开篇论其核心观点“三纲”：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

先秦学人观念中，“善”属于人伦礼义层面，“德”属于天地自然方面，人生的正确路线（次第）是由近及远，“积善成德”，成贤成圣。《荀子·劝学第一》形象地比喻说：积聚泥土成为高山，风雨就会在那儿兴起；积蓄水流成为深潭，蛟龙就会在那儿生长；积累善行成为有德行的人，自然会心智神妙，达到圣贤的境界。所以说不积累起一步两步，就无法到达千里之外；不汇积细流，就不能成为江海。骏马一跃不满六丈，劣马跑十天终能跑完千里，其成功在于不停脚。雕刻东西，如果刻一下就把它放在一边，腐烂的木头也不能刻断，如果不停刻下去，金属石头都能雕空。“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步（跬步，音kuǐ bù，本指半步，跨一脚——笔者注），无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马（驽马，跑不快的马——笔者注）十驾（十驾，套十次车，指十天行程——笔者注），功在不舍。锲而舍之，朽木不折，锲而不舍，金石可镂。”

那么“积善”、“止于至善”的具体内容是什么呢？就是努力实践人伦礼义，日常善行。《荀子·王霸第十一》进一步阐述说：“途之人、百姓积善而全尽谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。故圣人也者，人之所积也。人积耨耕而为农夫，积斲（斲，音zhuó， 砍、削——笔者注）削而为工匠，积反（反，通贩——笔者注）货而为商贾，积礼义而为君子。”

先秦儒家重要经典《五行》明确将仁、义、礼、智合称为善，这是世间之道，即人道；仁、义、礼、智、圣五者合称为德，是天道，至道。并说：“善，人道也。德，天道也。”《韩诗外传》卷一也说：“仁义礼智，顺（顺，意为从——笔者注）善之心。”

宋代理学家一反传统儒家“积善成德”的人生路线，依照佛门“悟后起修”的次第，将悟入（明）“虚灵不昧，以具众理而应万事”的“明德”作为起点，将人道之“善”，作为修行的终点，称“止于至善”是“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”的圣人境界。

理学家颠倒本末，导致我们人生观念极度混乱，直到21世纪也没有能够很好地澄清——今天的所谓“新儒家”，大多仍因循宋明理学错误的学术路线。

二、误读《大学》导致太多混乱和矛盾

宋明理学家将“积善成德”解释为“积德成善”，不仅与《大学》、乃至与整个中国文化的人生观念相背离。更重要的是，它使学人失去修养落脚处。事实上《大学》原文中解释了如何“止于至善”，如何实践普遍的礼义，即“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信”。不从人道之善起修，致使学人一味追求玄而又玄的“虚灵不昧”，心学兴起后，明儒甚至有落入狂禅者！

“积德成善”的错误次第也与被称为“孔门传授心法”（朱熹《中庸章句》）的《中庸》相矛盾。

《中庸》谈到如何实践治国平天下时有明确的次第，其落脚点是“择善而固执之”。从“明乎善”开始，依次实现“诚身”、“顺乎亲”、“信乎朋友”、“获乎上”。上面说：“在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也，诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”就是说，在下位的人，如果得不到居上位者信任，就不能治理好百姓。要得到居上位者信任，得不到朋友的信任就得不到居上位者信任；要得到朋友的信任，不孝顺父母就得不到朋友的信任；要孝顺父母，自己不真诚就不能孝顺父母；要使自己真诚，不明白什么是善就不能够使自己真诚。诚是上天的原则，追求诚是做人的原则。诚之人，不勉强就能事事合宜，不用思考就能合乎理义，自然而然，一举一动都恰如其分，这就是圣人。努力做到诚，就要择善而从，毫不放松。

先秦典籍中多引此段文字——《孟子·离娄上》出自孟子之口。

这里的“不明乎善”，是不是朱熹说的“未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也”？显然不是，因为《中庸》“哀公问政”部分与《孔子家语·哀公问政第十七》材料同源。《孔子家语·哀公问政第十七》此段下还有：“公曰：‘子之教寡人备矣，敢问行之所始？’孔子曰：‘立爱自亲始，教民睦也；立敬自长始，教民顺也。教之慈睦，而民贵有亲；教之以敬，而民贵用命。民既孝于亲，又顺以听命，措诸天下，无所不可。’”

孔子说的“善”明确指具体的人伦礼义，而不是抽象的“人心天命之本然”。

“止于至善”的“至”，不是最高之意，而是达到、周到。“至善”是普遍的善，具体指无往而不善、没有所到之处不行善的礼。郭店楚简《语丛三》有“未有其至，则仁治者莫得善其所”，也是谈“止于至善”，是说善行没有泽及小处，那么以仁为治者就不能使其地善风普遍流行。

《荀子》称“至善”为“遍善”，也有“善至”的用法。《荀子·王制第九》认为朝廷上听取意见，对带着好建议而来的人要待之以礼，对怀着恶意而来的要待之以刑，“听政之大分：以善至者，待之以礼；以不善至者，待之以刑”。文中“至”明显是到、来的意思；《荀子·修身第二》有：“扁（扁：通“遍”——笔者注）善之度，以治气养生，则身后彭祖；以修身自强，则名配尧、禹。宜于时通，利以处穷，礼信（信：真，确实——笔者注）是也。”意思是说，使人无往而不善的是以礼为法度，用以调气养生，就能使自己有如彭祖般高寿；用以修身自强，就能使自己有如尧、禹那样的名声。礼义才真正是既适宜于显达，又有益于穷困中立身处世的。

此段《韩诗外传》卷一作：“君子有辨善之度，以治气养性，则身后彭祖，修身自强，则配尧禹。宜于时则达，厄于穷则处，信礼者也。”连劭名教授解释说：“辨作扁。许维遹

《集释》引王念孙云：‘扁读为遍，辨亦古遍字也。遍善者，无所往而不善也，君子依于礼则无往而不善，故曰遍善之度。’遍善即至善。”【1】

“遍善即至善”，连劭名教授可谓卓识！

在物质文化高度发达，精神文化严重滞后的今天，让我们走出宋明理学“以佛释儒”的误区，重新认识中国人的人生观念，昂首挺立于人类文明之林。

无论“以佛释中”，还是“以西释中”，终将迷失自我——正确理解《大学》这样的核心经典，是我们回归精神家园、复兴中国文化的必经之路！

注释：

【1】连劭名：《<韩诗外传>与中国古代文化新证 》，载《北京教育学院学报》2010年第5期。