“执而不着”这一说法，最早是14年前笔者学佛、学道过程中，在一篇博文中提出的，是对道家人生态度的简练概括。这种人生态度的另一种表述就是南怀瑾先生所提倡的“以出世的胸襟，办入世的事业”。

   人生在世，有所追求，一般来说这是一种积极的人生态度。而一些有益于社会、但不能轻易达成的追求，则需要具有锲而不舍的精神。这种精神我们通常就用“执着”二字来描述。我们可以说某人执着于某种追求、某种理想、某种事业，等等。只要这种追求、理想、事业对于社会是有益的，本身是正义的、崇高的，无论其规模大小，大到人类的解放事业，小到个人的艺术爱好，我们都会赞扬这种执着精神。这样的赞扬当然是应该的，我们说“执而不着”不是要否定这种执着。

    那么，“不着”又是什么意思呢？

    在这里，“不着”就是“不着相”。因为根据道家、佛家的世界观，一切形相说到底都是无可执着的混沌空相。人生在世的这个世界，包括人本身，是人的有限的意识功能将那个终极的混沌空相局部性地勾勒、化现的结果。所以，我们的五官平时感觉到并且有所执着的那些东西，都是我们主观的幻觉，就像道家《庄子》“庄生梦蝶”一景中分不清自己究竟是人是蝶那样。

    或许有些人会说，我才不管自己是人是蝶、是真实还是虚幻，我只要在有所追求、有所执着的努力中过得快活、有意义、能达到心理满足就可以了；他们所不知道的是：如果能够领悟到“无相可着”这一毕竟真相，那么他的世间追求就会更容易实现，在任何情况下他都可以“过得快活、有意义、达到心理满足”。这是因为：

    不着相，可以让人不受私欲的羁绊、奢欲的挑动，而保持一种清静、平和的心态，不计较一时一事之得失，包括来自外界的褒贬荣辱，顺不骄，逆不馁。所以凡事都能顺道而行、顺势而为。凡有所决策，不守旧，不盲动，在时机选择上恰到好处，就是顺时而为。得道者在天下有道时活跃于社会生活的各个领域，包括政治舞台。而在天下无道时，他们虽然可能隐居山林，但他们的思想不会隐居而依然眼观天下、紧跟形势，时刻等待着以自己的智慧服务苍生的机会。一些既懂政道又懂医道者，则在天下有道时从政，天下无道时退而从医，灵活潇洒，总不离济世救民之道。道家的哲学上至形外、下至世间，贯通自洽、彻底圆融，其所包含的阴阳平衡之道渗透一切人事，深得千变万化之奥妙。故有“上医治国、中医治人、下医治病”一说。医道即是政道，只有服务层次之分，没有价值高下之别。而且无论从政从医，都能灵活自如，不拘泥于一方一策，既不教条主义，也不机会主义。

    总之，既有所执着，也有所“不着”。不着，能更好地有所着。既不着于世间形相，也不着于出世求仙。着于出世也是一种执着，也要不得。这并不排斥一时的闭关修炼，以求证道境、佛境。但只要活在人世，总得有所执，有所求，求温饱、求安身、求人际和谐、求精神安顿。所以，即使长期修炼者一般也应尽量担负起人世责任，或有所交代。（凡事都有例外，不排除个别人士确实需要全身心隐修的情况。）

“执而不着”所概括的道家人生态度，首先体现在此学派的老祖宗老子和庄子身上。他们既入世著书，又超然物外，用身教和言教带动人们活得潇洒、舒坦、满足，达到了人生所能达到的最高境界。

（作者系旅美学者，新法家网站英文版总编，著有《人类向何处去：新世纪意识形态之较量与重组》，该书由九州出版社2013年出版，被称为“一部继往开来、开创体系的理论著作”。）