摘要：“资”即“资本”，包括货币、机器、厂房、原料、商品等，是生产中的重要要素，但决不是唯一和最重要的因素，人（劳动力）和土地（环境）永远是第一位的！治病必求于“本”，“以资为末”还是“以资为本”，说到底就是有序生存还是加速毁灭！自秦始皇砸烂封建社会，人类社会就可本质地分为资本主义社会与资末主义社会二种社会形态。 

    “人”是科技出来的吗？显然不是，“经络”是科技出来的吗？显然也不是，一个推拿师一对一理疗精力实在有限，中国古人最牛叉的地方，就是能鼓捣一堆草药，运用“君臣佐使”的遣药组方原则，布施天下私人定制，这是科技出来的吗？显然也不是，借天地之力让草药为我所用，排兵布阵让身体重新恢复平衡，居功至伟！麻黄汤就是治疗感冒的一种良方，这味汤药分别由麻黄、桂枝、杏仁、甘草四种草药组成，麻黄为君，主发汗解表，桂枝为臣，助麻黄发汗解表，杏仁为佐，助麻黄平喘，喘为次证，甘草为使，协调诸药，“君臣佐使”就是这样一种格局，一种架构，一种战斗力！如果用一支队伍来形容的话，那就好比西天取经的唐僧队伍，君药就是唐僧、臣药孙行者、佐药猪八戒、使药就是沙和尚，四种角色在组织中分别起着不同的作用，最终完成任务。

    抓在篮里的并不一定就是菜，治病必求于“本”，凡事都要透过现象看本质，君药唐僧更象是个智者，善于抓住事物的“本”去解决根本问题。高血压是病吗？我们用仪器测出血压很高，这是事实，但这只是一种不健康的现象，血压“高”，这是机体为了让脑供血正常而采取的自主行为，我们所看到的现象已是“果”了，内在脏器的阴阳失衡才是根本原因，如果单纯地为降血压而降血压，甚至养成终身服药习惯，那真是错得太离谱，君药所认定的高血压就是“肝阳上亢”，血压的调控中心在肝脏，因此不必干涉心脏血管和中枢神经等生理功能，只要通过“平肝潜阳，化瘀祛痰”的原则来调整，同时纠正不良生活习惯，大部分早中期患者都可恢复正常。

    物有本末，事有终始，本末倒置、倒果为因的结果往往非常可怕甚至是可耻，以史为鉴，耶稣从十二岁初次讲道到三十二岁正式传道，其间二十年为空窗期，青年，这是一个人最重要的思想成熟期，在《圣经新约》中竟然毫无记载，这不奇怪吗？耶稣是因为逃婚而到印度去学佛法了！这段隐秘被德国人所著的《耶稣在印度》一书所揭发，故事更被翻拍成了电影“耶稣在印度”（Jesus in India）。犹太人的传统习俗，直到今天还经常被人诟病是自私自利、排外、狭隘、抱团、重利轻义等，而耶稣所宣扬的“无条件的爱”、感恩、宽容、平等、利他、无私等，显然与犹太的文化传统格格不入，如果不是耶稣所宣扬的思想与犹太人传统相抵触的话，他怎么会沦落到被处死的地步？宁愿赦免一个强盗也不赦免他！这说明在当时的犹太社会，“他”实在是太危险了，他的每句话都时时刻刻刺激到犹太人自私自利的痛处！耶稣的死是伟大的，用中国人的话讲就是慷慨赴“义”，耶稣的伟大是因为他的利他思想，这是他的“本”，死亡悲剧，那只是他的“末”，梵蒂冈教廷将事实掩盖两千多年，拿“末”作文章，把丧事当喜事办，编造耶稣是上天唯一的儿子，目的就是要让“教皇”继承上帝的合理性，让天下人相信“教皇”是唯一的天子！如果用当今“钱”或“资本”的语境去区分的话，那么犹太人延续至今所创立银行、经济、高利贷等事物，内在的基因就是“以资为本”，而耶稣所创造爱、感恩、平等、宽容、公益等理念，内在的基因就是“反对以资为本”，或称“以资为末”。

    “君臣佐使”赴汤蹈火，以药之偏性纠病之偏性，这是“组织”的力量使然，中国人讲究天人合一，意味着“天文”就是中国人的逻辑起点！天尊地卑，敬畏自然是每一个中医人的底线，上知天文，下知地理，中间还要知人事，君药唐僧就是一位利他的决策者、担当者，其余三位臣、佐、使则是具体执行者，这是两个层面的架构，前者是战略实施，管大政方针，充满哲学智慧，后三者则是战术落实，管住了权色财，注重觉悟修行，臣药孙行者要去悟空、佐药猪八戒要去悟能、使药沙和尚要去悟净。《神农本草经》曾记栽，上药一百二十种为君，主养命；中药一百二十种为臣，主养性；下药一百二十种为佐使，主治病。各类药物谁先煎谁后下，总要有个先后秩序，各司其位，统一信念才能团结成力量，煎制中药就如同组织一个足球队，大家必须相互配合，让每个球员都发挥出自己的力量才能取胜。性命双修，具有使命感的“组织”定然比“钱”可靠，中国足球职业化砸下去多少银子，可靠了吗？蒋介石抬着银元上战场，可靠了吗？有钱，成绩未必就任性！
 
    中国王朝有更替，好比人体有新陈代谢，但为什么不出现宗教战争？这是因为中国在上古就经过“义利之辨”的洗礼，天地与我为一，任何诸侯都认同头顶一片蓝天，天道才是最大的“义”，事业有成须得得“道”多助，人在道场，即有着以“利”驱动的“逐利场”，又有着以“义”驱动的“争气场”。市场，唯利是图的“经济帐”，那只是逐利场中一个可计量利益的板块，而小至“人情帐”大至“环境帐”、“政治帐”的等系列帐本，却是要落在更大“争气场”中去追逐生命意义，或争一口气，或争一次“情”，或争一次“性”，他们是各种信仰理念的集合地，适用道德情操论，两肋插刀，不是用一个“钱”字或一个“资”字去衡量的。“资”即“资本”，包括货币、机器、厂房、原料、商品等，在政治经济学，宏观经济学，微观经济学，金融学或会计学中解释多多，它是重要的，是生产中的要素，但决不是唯一和最重要的因素，人（劳动力）和土地（环境）永远是第一位的！“钱”、“货币”充当一般等价物，凭交易而贵，在现实中很是性感，被打扮成“终极财富”拜金横行，“资”，在本末倒置之后，可以不患寡，但能不患不均吗？有违天道，离天遣会远吗？
 
    “以资为本”历来是西方的传统，即便西方三权鼎立、政党轮替，大玩“政治二人转”，但整个生态结构依然不变，2011年6月，苹果公司持有的现金和有价证券价值高达762亿美元，高于同期美国政府运营现金的738亿美元，当“跨国资本”成为庞然大物时，你说这是世界和平的福份还是威胁？欧洲的货币宽松，全球的小央行能经得起跨国避险基金的冲击？二千多年前的秦始皇显然对这一现象洞若观火，“义”就是义，“利”就是利，你吕不韦集团再有钱，再有势力或人脉，也不能插手朝纲，资本家就是资本家，是套利者！决不能成为君药，砸烂分封、建侯的封建社会，建立仕、农、工、商、资为序的“以资为末”社会（相对于资本主义社会，以下简称资末主义社会）就是天道，人类发展要匀加速前进，资本积余必须沉淀在“土地”之上，土地可以买卖，有地主但不能有资本家……防患于未然，倡导走资末主义社会道路，大秦帝国顶层设计显然是超前的，“资本”绑架下的“科技”往往是失控的，对地球资源过度掠夺，人工智能、生物工程的跨越式迭代，你就能保证人类不会被机器人干掉？所以，我们也可从另一个角度反问，以东方人的智慧与人口基数走资本主义社会道路，还能轮得到西方人有空来评点东方人为什么不走资本主义社会道路？这地球早已开发得雾霾不能住了！“以资为末”还是“以资为本”，说到底就是有序生存还是加速毁灭！

    每一味药物都有灵性，长在山坡南面和山坡北面都有着不同特性，中医“阴阳学说”把能照到太阳的一面定义为阳，反之为阴，但你即使对“对立统一”深有研究，能分辨“前胸”与“后背”到底哪个是阴，哪个是阳？西化思维只承认这是一对矛盾，无法再作深入探讨，但我们的中医哲思却基于自然观察却有突破，爬行动物的“后背”受阳光照射就定为“阳”，“前胸”俯地不能见光照就为“阴”，而且这对阴阳关系与整个经络体系又串联成了一个整体。十二经脉丰富而立体，“经络”仅是活体所有，盲人摸象，这在死人身上永远解剖不出来，这是西化“死人哲学”的局限，“活人哲学”，实事求是，让我们知道人吃了巴豆会拉肚子，但小白鼠吃了巴豆会长胖，“活人哲学”，高屋建瓴，让我们发现西化思维下的“生产力”与“生产关系”不同的内核居然可以构成一对矛盾，这是多么地荒唐！“人对物”的能力凭什么与“人与人”的关系构成矛盾？鸡的“前胸”与鸭的“后背”能构成矛盾吗？“活人哲学”，笼中捉鸡，让我们认识到在“自私基因”的作用下有“公”“私”之分，生物个体往往以自身的生存为首要目标，即为“私”的自然来源。同样，生物群体往往也会以该群体的生存为首要目标，即为“公”（ 集体主义）的自然来源。在“自私基因”作用下，产生这种互为矛盾的结果，完全合乎自然规律，也再自然和谐不过，而把持好这其中的平衡，无外乎“以资为末”或“大公小私”。
 
    君药唐僧是执道者，更象是一个哲学王。他所率领的取经队伍好比为一个系统，三员大将则是各子系统，一个系统的存在总要趋利避害，总在试图使该系统的“利益”最大化，取经尽快结束！在系统与组成该系统的各个子系统关系中，各子系统与系统都在追求其各自“利益”的最大化，有力出力，有法术出法术，其目标通常是一致的，倘若各子系统的“利益”是以牺牲其它子系统的“利益”的得来的，那么系统整体的“利益”就有可能受损，因为那样一来，各子系统之间的有机关系就将受到破坏，而这种关系破坏的结果就可能导致系统嫡值的增加，因而非常“有害”，猪八戒娶媳妇耽误师傅取经，这是孙悟空沙和尚谁都不能容忍的，系统为了维持“取经”最大化完成，必然要调动其内部机制孙悟空来抑制子系统猪八戒的“自私”行为。如果我们把系统的“利益”看成是“公共利益”，把子系统的“利益”看成是“私己利益”，那么，系统“利益”与子系统的利益的关系就是“私己利益”要服从“公共利益”，这关系也就是“大公小私”，负阴抱阳，负私抱公，有此发心，这系统就走入康庄大道 。