天佑吾华，中华有大道。

大道不可以言传，却可以心感，于是有内圣之功；由体必有用，体用不二，圆融无碍，于是有外王之术。

那么，内圣与外王是如何具体关联的呢？从发生层面说，是以趋利避害的人情论相关联；从工具的层面说，是以名学，正名定分相关联；从思想层面说，是以静因、无为之道相关联。由此产生中国学术的两大支，一是名教（礼教、德教）之学，二是名法（刑名、法家）之学。前者诉诸诸德目，以德目判是非，作褒贬；后者诉诸诸法令，以法令判是非，定赏罚。

重在名教的儒家同重在名法的法家一样主张人情论，将之作为以礼（德）、以名法治天下的基础（关于法家与人情论的关系，感兴趣的朋友可以参阅拙著：《道法中国：二十一世纪中华文明的复兴》，中央编译出版社，2008年，196~197页。），只不过儒家讲的人情更为复杂，但仍以好恶为其大端，为制礼基础。《礼记·礼运第九》上说：“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者，弗学而能。何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠，十者，谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。故圣人所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也，美恶皆在其心不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？”这段话大意是说，什么叫做人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，这七种不学就会的感情就是人情。什么叫做人义？父亲慈爱，儿子孝敬，兄长友爱，幼弟恭顺，丈夫守义，妻子听从，长者惠下，幼者顺上，君主仁慈，臣子忠诚，这十种人际关系准则就叫人义。讲究信用，维持和睦，这叫做人利。你争我夺，互相残杀，这叫做人患。圣人要想疏导人的七情，维护十种人际关系准则，崇尚谦让，避免争夺，除了礼以外没有更好的办法。饮食男女，是人的最大欲望所在。死亡贫苦，是人的最大厌恶所在。这最大欲望和最大厌恶，构成了人心日夜思虑的两件大事。每人都把心思藏在肚子里，深不可测。美好或丑恶的念头都深藏在心，从外表来看谁也看不出来，要想彻底搞清楚，除了礼之外恐怕也没有别的办法。

1993年出土的郭店楚简《性自命出》对于因人情制礼，礼作于情的道理讲得更清楚，上面说：“教，所以生德于中者也。礼作于情，或兴之也，当事因方而制之。”

礼生于情，为政亦然。《韩非子·八经》阐述了君主治国的八个原则，其开篇就说：“凡治天下，必因人情。人情者，有好恶，故赏罚可用；赏罚可用，则禁令可立而治道具矣。”

名教、名法之学是建立在人情论的基础上，这是因为“情生于性”，人情与大道共始终。郭店楚简《性自命出》解释说：“性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。始者近情，终者近义。”

理论上，名教、名法之学皆重名位，皆重职分。

现实中，名教、名法之学相辅相成，相须而用。

二者同归大道，人心。内圣以证道，外王以行道。《礼记·乐记第十九》指出：“故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。”中国文化圆融如此！

大道一贯，真实不虚。

内圣外王之学是中国独有的学问，也是人类至高、至大的学问。自庄周“道术将为天下裂”（《庄子·天下篇》）之叹，两千三百年来，其不传久矣。于此大争之世，有心者当仔细参究，并身体力行。