一、道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。（《大戴礼记·主言第三十九》）

语义：

道，是使德彰明的；德，是使道尊显的；没有德，道就不能尊显，没有道，德就不能彰明。

点睛：

道与德互为表里不同，德是道的外在形式。王弼注《老子·第五十一章》释“是以万物莫不尊道而贵德”云：“道者，物之所由也；德者，物之所得也，由之乃得。”故先贤常说：“德者，得也。”

二、所谓庸人者，口不能道善言，而志不邑邑。不能选贤人善士而托身焉，以为己忧。动行不知所务，止立不知所定。日选于物，不知所贵。从物而流，不知所归。五凿为政，心从而坏。若此，则可谓庸人矣。（《大戴礼记·哀公问五义第四十》）

语义

所谓庸人，嘴不能讲好的话，而心志散漫，不能选择自爱的贤人、爱人的善士相托附，如此为自己召来了忧虑。在行动的时候，还不知道自己所做的是什么，在停止的时候，还不知道使自己安定的是什么。天天在财利上打算，不知道应该尊重的是什么。随物欲而行，不知道怎样回归正道。只为满足官能的物欲，心地跟着败坏。像这样的人，就可以说是庸人了。

点睛：

本节及以下孔子皆从“身、口、意”三方面论五种人。这里所谓的庸人，简单说就是为物欲所驱的人。现代人不知此，在自由的名义下，将放纵极欲确立为普遍推崇的生活方式，并通过先进的科技手段在全球范围内大肆宣传——这种情况必须改变！

三、所谓士者，虽不能尽道术，必有所由焉。虽不能尽善尽美，必有所处焉。是故知不务多，而务审其所知。行不务多，而务审其所由。言不务多，而务审其所谓。知既知之，行既由之，言既顺之，若夫性命肌肤之不可易也，富贵不足以益，贫贱不足以损。若此，则可谓士矣。（《大戴礼记·哀公问五义第四十》）

语义：

所谓士，虽然不能完全行君子之道，必然是有所遵从的。虽然不能做到尽善尽美，必然是有所依据的。所以知道的不一定要多，而一定要详细了解他所知道的是什么。实行的不一定要多，而一定要详细的了解他所遵从的是什么。说的不一定要多，而一定要详细的了解他说的内容是什么。知道的既然是道术，实行的当然经由的是道术，讲的当然是按道术，就像性命肌肤一样不可移动。富贵不能使他增加什么，贫贱不能使他减少什么，像这样的人就可以说是士了。

点睛：

即使一个人成为士也需要尽最大的努力才行，这即是孟子所说的大丈夫。《孟子·滕文公下》曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道。富贵本能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

四、所谓君子者，躬行忠信，其心不买。仁义在己，而不害不志。闻志广博，而色不伐。思虑明达，而辞不争。君子犹然如将可及也，而不可及也。如此，可谓君子矣。（《大戴礼记·哀公问五义第四十》）

语义：

所谓君子，亲身去实践忠信，他不以忠信收买别人的心，只是尽力去实现仁义而已。他不伤害人，也不嫉忌人，知识很渊博，可是没有一点骄矜的脸色。思想很开明，思虑很通达，对人谦让，没有争执的言辞。君子的样子很和善，好像是可以赶得上的，而终竟是无法赶上的。像这样的人，可以说是君子了。

点睛：

谦谦君子，此之谓也。

五、所谓贤人者，好恶与民同情，取舍与民同统。行中矩绳，而不伤于本，言足法于天下，而不害于其身。躬为匹夫而愿富，贵为诸侯而无财。如此，则可谓贤人矣。（《大戴礼记·哀公问五义第四十》）

语义：

所谓贤人，喜好和厌恶与人民的心情相同，取用或放弃与人民的行为相同，行为合乎正直的标准，但并非矫揉做作，而影响了本性。言论可为天下的法则，得到人民的信任，又不会伤害到自身。自己是一个平民，却想有财有势。贵为诸侯，可以无私家之富。像这样的人，就可以说是贤人了。

点睛：

能和光同尘，出污泥而不染，不失自性，这需要极高的修为。

六、所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情性者也。大道者，所以变化而凝成万物者也。情性也者，所以理然不然、取舍者也。故其事配乎天地，参乎日月，杂于云蜺，总要万物，穆穆纯纯，其莫之能循，若天之司。莫之能职，百姓淡然，不知其善。若此，则可谓圣人矣。（《大戴礼记·哀公问五义第四十》）

语义：

所谓圣人，他的智慧能通彻天、地、人三才的大道理，适应事物的种种变化而不困穷，能够了解万物天赋的性情以及由天性发动的情。大道，就是表现出变化以及由变化而凝成万事万物的啊。至于天赋的性以及由天性发动的情，则是是与非、取与舍的根源，所以圣人的事业很大，他的德行配合于天地，他的光明普照不亚于日月，他被人民所敬仰。在他那里，万事万物都是穆穆的敬慎的样子，然而没有人能照着他去做，好像那是天所主管的事，是没有人能够掌理的，可是百姓受到了他的恩惠，还漠然不知道是谁给他们的。像这样的人，就可以说是圣人了。

点睛：

圣人即证道，得大智慧者，其化万物而人不知。《老子·十七章》所谓：“功成事遂，百姓皆谓我自然。”观以上孔子所言庸人、士、君子、贤人、圣人，为士尚难，况学为圣贤，吾辈勉哉！

七、礼有三本：天地者，性之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地焉生？无先祖焉出？无君师焉治？三者偏亡，无安之人。故礼，上事天，下事地，宗事先祖而宠君师，是礼之三本也。（《大戴礼记·礼三本第四十二》）

语义：

礼的根本有三：天地是生性的根本，祖先是种族的根本，君师是治理的根本。没有天地何能生人？没有祖先何能出人？没有君师何能治人？三者缺一，人就没有安宁了。所以礼，上敬奉天，下敬奉地，尊重祖先而礼敬君师，这就是礼的三个根本啊。

点睛：

如果人类无所敬畏将是多么可怕啊！在征服自然的口号声中，人将自己严重地异化了——直至二十世纪，随着环境问题的出现，世人才清楚地意识到这个问题的严重性。崇敬自然、敬爱师长，尊敬领袖，这是中华文明的重要传统，是值得发扬的好传统。

八、曾子曰：“君子攻其恶，求其过，强其所不能，去私欲，从事于义，可谓学矣。（《大戴礼记·曾子立事第四十九》）

语义：

曾子说：“君子改去他的不良的行为，找到他细微的过错，努力做不易做的，除去私欲，去干应该干的事，这可以说是学了。

点睛：

曾子所言，实际上就是孟子所说的：“学问之道无他，求其放心而已矣。”学习的本质是修行，就是和自己对着干，先征服自己，再征服世界，这才是伟丈夫；古人求学，在于修道进德。今天求学，在于记问之学，二者真是天壤之别。难怪孔子两千多年前就感叹：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问篇第十四》）西方无心性之学，中国学人又不肯学习本土的学问——什么时候我们才能恢复中国内圣外王的大学问呢？！

九、君子爱日以学，及时以行，难者弗辟，易者弗从，唯义所在。日旦就业，夕而自省思，以殁其身，亦可谓守业矣。（《大戴礼记·曾子立事第四十九》）

语义：

君子珍惜时间去学，随时按所学的去做。遇到困难不逃避，遇到容易的不盲从，只要做的对就去做。每天早晨起来就依所学的去作，晚间就反思这一天自己所做的是否合乎君子之道，直到死为止，这样可以说是坚持所学的了。

点睛：

《论语·学而篇第一》引曾子言曰：“吾日三省吾身。”与本节中“夕而自省思”是一致的。中华文化重自省的功夫，西方不知何时才知回头是岸——人类与动物最大的不同之一，就是懂得自省。

十、君子见利思辱，见恶思诟，嗜欲思耻，忿怒思患，君子终身守此战战也。（《大戴礼记·曾子立事第四十九》）

语义：

君子见利就想到不能因利而受到污辱，见恶就想到不能因恶而受到诟病，见嗜好贪求就想到羞耻，看到忿恨怨怒就想到可能带来的灾难。君子一辈子都要这样战战兢兢，小心谨慎。

点睛：

“见利思辱，见恶思诟，嗜欲思耻，忿怒思患”，这是修行的真功夫，是千载不易的古训——吾辈当笃行，将来必得大受用。

十一、君子患难除之，财色远之，流言灭之，祸之所由生，自孅孅也，是故君子夙绝之。（《大戴礼记·曾子立事第四十九》）

语义：

君子遇困难就克服它，遇财色就远离它，遇流言就消灭它，灾祸发生都是由细小处开始，所以君子趁早根除它。

点睛：

“财、色、名、食、睡” ，这五盖去除最难，非下苦功夫不可。

十二、曾子曰：“夫行也者，行礼之谓也。夫礼，贵者敬焉，老者孝焉，幼者慈焉，少者友焉，贱者惠焉。”（《大戴礼记·曾子制言上第五十四》）

语义：

曾子说：“所谓德行，是实行那些礼意思。所谓礼，是对身份尊贵的人要恭敬，对老年人要孝养，对小孩子要慈爱，对年轻人要友善，对贫贱的人要施舍。

点睛：

德行，要按礼义之道去做事才行。大要在：贵者敬，老者孝，幼者慈，少者友，贱者惠。曾子真圣人也！

十三、是故君子以仁为尊。天下之为富，何为富？则仁为富也；天下之为贵，何为贵？则仁为贵也。（《大戴礼记·曾子制言中第五十五》）

语义：

所以君子把仁看得很高。世界上被认为是富的，怎样才是富？只有仁是富。世界上被认为是尊贵的，怎样是尊贵？只有仁是尊贵。

点睛：

人有颗慈悲、爱人的心，真是大宝贝，亦能充满喜乐——吾辈当努力精进修持。

十四、孔子曰：‘孝，德之始也；弟，德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也。”（《大戴礼记·卫将军文子第六十》）

语义：

孔子说：“孝是道德的开端，悌是道德的次序，信是道德的充实，忠是道德的正轨。”

点睛：

孝、悌、忠、信诸德目，皆为道德为归，这里孔子论述得很清楚。

十五、刑罚之所从生有源，不务塞其源而务刑杀之，是为民设陷以贼之也。刑罚之源，生于嗜欲好恶不节。故明堂，天法也；礼度，德法也；所以御民之嗜欲好恶，以慎天法，以成德法也。刑法者，所以威不行德法者也。 （《大戴礼记·盛德第六十六》）

语义：

刑罚的产生是有它的根源的。不想法子治理它的根源，只想用刑罚来统治，那是设置陷阱来杀害百姓的啊！刑罚的根源，是欲望和喜怒的不加节制引起，所以宣明政教的朝堂，是效法上天无私而施的法则，这就是所谓的天法。礼仪制度，是百姓的德行准则，这就是所谓的德法。所以要引导百姓的欲望和喜怒，来顺应天法，来成就德法，而刑法只不过用来威吓那些不行礼法的人罢了。

点睛：

这里称礼度为德法，与刑法并称，可以使我们更深入了解古代德、法治国的本质——二者相须为用，缺一不可。

十六、不能御民者，弃其德法。譬犹御马，弃辔勒，而专以筴御马，马必伤，车必败；无德法而专以刑法御民，民心走，国必亡。亡德法，民心无所法循，迷惑失道，上必以为乱无道。苟以为乱无道，刑罚必不克，成其无道，上下俱无道。（《大戴礼记·盛德第六十六》）

语义：

不会统驭百姓的人放弃了德法，好像骑马而丢弃了辔勒，专用鞭子来驾驭马，马一定会受伤，车子也一定会拉坏。没有德法而专用刑罚统治百姓，百姓一定要离弃你，国家也迟早要亡。没有德法，百姓的内心便失去了遵循的标准，而导致迷惑失道。在上的人，必定认为这是乱而无道，如认为乱而无道，刑罚一定会失去作用，这又促成了在上位的人的无道，就形成了上下都无道的现象。

点睛：

《大戴礼记·盛德第六十六》的作者认为：“德法者，御民之本也。”但这并不是说不要刑法，所以《大戴礼记·子张问入官第六十五》上说：“爱之勿宽于刑。”就是说爱民不可乱法，这是最基本的原则。以亲亲害公义，是当今社会人治大行的基本原因——人治的结果只有一个，就是社会秩序的混乱。

十七、子曰：“圣，知之华也；知，仁之实也；仁，信之器也；信，义之重也；义，利之本也。委利生孽。”（《大戴礼记·四代第六十九》）

语义：

孔子说：“圣是智慧的花朵，智是仁爱的果实，仁爱是诚信的工具，诚信是道义的内容，道义是取利的根本。总是在利上打主意，就要生祸害了。”

点睛：

孔子的义利观于此表达得最为清楚：义，利之本也。进而言之，利，义之末也；但孔子不否认利，这是我们必须清楚的，否则在义利观上我们会远离中道。

十八、礼义者，恩之主也。冠、昏、朝、聘、丧、祭、宾主、乡饮酒、军旅，此之谓九礼也。礼经三百，威仪三千，机其文之变也。其文变也，礼之象，五行也；其义，四时也。故以四举；有恩、有义、有节、有权。 （《大戴礼记·本命第八十》）

语义：

礼义以恩爱的主导。冠礼、婚礼、朝礼、聘礼、丧礼、祭礼、宾主相见之礼、乡饮酒礼、军礼，这些叫做九礼。重大的礼节有几百种，微文小节更有好几千种，这些都是因形式而起的变化。礼的类别有吉、凶、宾、军、嘉五类，就像五行有金、木、水、火、土一样，它的道理配合季节的更易，所以提出了四种原则——有恩情、有理性、有节制、有权变。

点睛：

恩者，以爱相亲，但需以礼节之。故曰：“礼义者，恩之主也。”这里的“有节”，是讲行礼要有节制，不可“以死伤生”，“伤生”的苦孝到东汉才流行了起来。

十九、毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉！（《礼记·曲礼上第一》）

语义：

心中总要有个“敬”字，态度庄重像有所思虑，说话要安详确定，这佯才能使人信服啊！

点睛：

礼仪在外表体现为敬，在内心体现为安，“内静外敬”是基础的礼仪原则。所以《礼记》开篇即讲敬慎之道，认为只有态度庄重，语气安定，才能安定听众的心。这里的敬不仅仅是敬自己的父母兄弟，还包括对天地、自然的敬畏之情。在环境灾难濒发的当代，我们似乎忘记了天地自然乃是人类生存的根本（天地者，生之本也），所以恢复中华礼义文明对天地自然的崇敬之心显得十分重要。

二十、敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。（《礼记·曲礼上第一》）

语义：

傲慢之心不可有，欲望不可放纵，志向不可自满，亨乐不可到极点。

点睛：

傲慢、贪欲、自满、淫乐是心灵的四种极端。内静，就是要心态均衡，始终保持一颗“平常心”，作到不以物喜，不以己悲。如果一个人的心志走向极端，必然会自伤。物极必反，“器满则倾，志满则覆”都是说的这个道理。现代人为了纵欲极志，甚至会去吸食毒品，这样作只能带来祸害。西方社会有礼仪（节），却没有因人情、节人欲礼义之道，常常摇摆于禁欲与纵欲两个极端之间。所以我们轻易抛弃中华礼义，一味学习西方生活方式显然不可取。

二十一、夫礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。礼，不妄说人，不辞费。礼，不逾节，不侵侮，不好狎。修身践言，谓之善行。行修言道，礼之质也。（《礼记·曲礼上第一》）

语义：

礼是用来确定人际关系亲疏，判断事情嫌疑，分别物类异同，阐明道理是非的。依礼，不可随便讨人喜欢，不说些无用的话。依礼，行为不越过节度，不侵犯侮慢别人，不随便与人套近乎。修养身心，实践诺言，这叫作善行。品行修整，说话合道，这是礼的本质。

点睛：

《礼记正义》说：“礼者所以辨尊卑，别等级，使上不逼下，下不僣上，故云礼不逾越节度也。”西周社会，在很大程度上（不是全部）血缘关系决定着一个人的社会地位以及社会财富的分配。西周宗法制度崩溃后，礼成为辨别社会层级的工具，并通过服饰等来体现。在秦汉社会，社会层级的地位是由一个人对社会贡献的大小来决定的，这就是社会功勋制（爵制）。

二十二、太上贵德，其次务施报。礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。人有礼则安，无礼则危，故曰礼者不可不学也。夫礼者，自卑而尊人。虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。（《礼记·曲礼上第一》）

语义：

上古时代重视道德，后来人们讲究施报，受到别人恩惠就要报答别人。礼崇尚有往有来，往而不来，不合乎礼；来而不往，也不合乎礼。人有了礼就安定，没有礼就不安定，所以说，礼不可以不学习。礼是克制自己而尊重别人。虽是微贱之人，必定有可尊重的地方，何况富贵之人呢？富贵的人懂得爱好礼，就不会骄奢淫佚；贫贱的人懂得爱好礼，就会心无所怯，志无所惑。

点睛：

对于德与礼关系，孔颖达《礼记正义》引用《老子》三十八章“上德不德”、“下德不失德”，指出了道、德、仁、义、礼五者的主次相因关系。以道为最高，最纯朴，《老子》谓之“上礼”。德次之，仁又次之，义又次之，最后才以礼节人，五者根据不同情况实施。上面说：“今谓道者开通济物之名，万物由之而有，生之不为功，有之不自伐，虚无寂莫，随物推移，则天地所生，微妙不测。圣人能同天地之性，其爱养如此，谓之为道。此则常道，人行大道也。其如此善行为心，于己为得，虽不矜伐，意恒为善，谓之为德，此则劣于道也。既能推恩济养，恻隐矜恤于物，谓之为仁，又劣于德。若其以仁招物，物不从已，征伐刑戮，使人服从，谓之为义，又劣于仁。以义服从，恐其叛散，以礼制约，苟相羁縻，是之谓礼，又劣于义。此是人情小礼，非大礼也。圣人之身，俱包五事，遇可道行道，可德行德，可仁行仁，可义行义，皆随时应物，其实诸事并有，非是有道德之时无仁义，有仁义之时无道德也。”孔颖达的解释符合中华礼义文明的本质，也说明道家不是反对礼乐本身的。

二十三、博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。（《礼记·曲礼上第一》）

语义：

见闻广博，记忆力强，且能谦让，乐于作善事，力行不懈，这样的人可称为君子。君子不要求别人无尽的喜欢，也不要别人时时事事都对得起自己，这样，友谊才能天长地久。

点睛：

君子并不难以达到，但人们却总是说世间少正人君子，这恐怕与世人过多地苛求别人，太少内求诸己有关。物极必反，“欢”的极端必然走向“不欢”，“忠”的极端必然走向“不忠”，所以真正的友谊有如平静的流淌不断的泉水，能够长期滋养我们的身心。郑玄说：“明与人交者，不宜事事悉受。若使彼罄尽，则交结之道不全，若不竭尽，交乃全也。”

二十四、当食不叹。邻有丧，舂不相；里有殡，不巷歌。适墓不歌，哭日不歌。送丧不由径，送葬不避涂潦。临丧则必有哀色，执绋不笑，临乐不叹，介胄，则有不可犯之色。故君子戒慎，不失色于人。（《礼记·曲礼上第一》）

语义：

吃饭时不要唉声叹气。邻居有丧事，即使舂米也不要歌唱，邻里中有停殓待葬的，街巷里不要有歌声。到墓地不歌唱，吊丧之日也不要歌唱。护送柩车不要走小路，挽着柩车不要避忌地面的积水。参加丧仪必须有悲哀的表情，挽着柩车不要嬉笑。听音乐时不要叹气。穿戴盔甲，就要有不可侵犯的神态。所以君子小心审慎，在什么场合就要有什么场合的神态。

点睛：

一个人的所作所为始终要与他所处的社会角色和社会情境相适应。吃饭听音乐，这些都是值得高兴的场合，所以不能唉声叹气。在丧礼和纪念会，是表达人们悲哀思痛的场合，所以不能嬉笑歌唱。穿上戎装，进行武事，则要表现出勇武的神态。《礼记正义》上说：“故君子接人，凡所行用，并使心色如一，不得色违于心，故云‘不失色于人’也。”

二十五、君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。（《礼记·檀弓上第三》）

语义：

君子的爱人是要成全别人的美德，小人的爱人则是考虑如何让他苟且偷安。

点睛：

这是曾子死前说的一句话，故事是这样的：曾子已经病入膏肓，他的弟子乐正子春和曾参的两个儿子曾元、曾申陪在身边。一个童子端着蜡烛坐在角落里，童子看到曾子身下的竹席说：“多么漂亮光滑，是大夫用的竹席吧？”这话被曾子听见了，他回答说：“是的。这是季孙送的，我没能换掉它，曾元，起来把竹席换掉。”为什么要换呢？因为曾子没有作过大夫，依礼不能使用大夫的竹席。曾元认为曾子病得太重，不能马上换，曾子就说：“你爱我的心意不如那童子，君子的爱人是要成全别人的美德，小人的爱人，则是考虑如何让他苟且偷安。我此刻还有什么要求呢?我能够规规矩矩死去就可以了。”于是，人们抬起曾子换席，换过后又把曾子放回席上，还没有放好，曾子就断了气——真正爱一个人，是要让这个人更加高尚，而不是让这个人堕落。

二十六、曾子谓子思曰：“伋！吾执亲之丧也，水浆不入于口者七日。”子思曰：“先王之制礼也，过之者，俯而就之；不至焉者，践而及之。故君子之执亲之丧也，水浆不入于口者三日，杖而后能起。”（《礼记·檀弓上第三》）

语义：

曾子对子思自夸说：“伋！我父亲刚死的时候，我一点不吃一点不喝达到了七天。”子思说：“先王的制礼，已经是折衷人情而制定标准，行礼过分者应该自己委曲点以期符合标准，而行礼欠缺者应该自己加把劲以期达到标准。所以，君子在父亲刚死的时候，不吃不喝三天也就可以了，尽管只是三天，可孝子也要扶着丧杖才能立起身来。”

点睛：

先秦儒家在制礼上重视中道，反对过与不及，特别是在守丧中表现得尤其明显。这在《礼记》有多条相关记述。《孝经·丧亲章》也说：“孝子之丧亲也，三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性，此圣人之政也。”这句话的意思是说，父母之丧，三天之后就要吃东西，这是教导人民不要因失去亲人的悲哀而损伤生者的身体，不要因过度的哀毁而灭绝人生的天性，这是圣贤君子的为政之道。

二十七、予恶夫涕之无从也。（《礼记·檀弓上第三》）

语义：

我厌恶那种光空流眼泪而没有实际的同情表示的作法。

点睛：

语出孔子，事情是这样的：孔子路过卫国，碰上以前相识的馆舍主人的丧事，进去吊丧，很悲伤。出来到外面，让子贡解下驾车的边马送给丧家。子贡说：“对门人的丧事，没有如此过。解下马匹送给旧馆主人，礼岂不是太重了吗?”孔子说：“我刚才进去哭他，正好悲从中来流泪，我厌恶那种光空流眼泪而没有实际的同情表示的作法。你去做吧！”《礼记正义》上说：“‘予恶夫涕之无从者’，谓我感旧馆人恩深，涕泪交下，岂得虚？然客行更无他物易换此马，女（汝）小子但将骖马以行之，副此涕泪。”我们的先哲讲身心一体，德行一致，这是中华文化固有的优良品德。

二十八、子路曰：“吾闻诸夫子：丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。”（《礼记·檀弓上第三》）

语义：

子路说：“我听夫子说：‘举行丧礼，与其缺少哀痛却财物繁多，仪节详尽，不如缺少财物，仪节欠缺而哀痛有余！举行祭礼，与其缺少敬意，财物繁多，礼仪详尽，不如财物缺少，礼仪欠缺，却充满敬意。”

点睛：

丧主哀而祭主敬，如果在丧礼和祭礼中，缺乏这两种基本的礼义精神，那么无论礼节多么详尽繁复，也没有实际意义。没有礼义的礼节如同没有灵魂的躯壳，是可怕的。在中华文明全盘西化后，我们只讲礼节，不再讲礼义，这不是在走向现代化，而是对自己民族核心价值观念的背弃，只能导致社会公德的沉沦。

二十九、有子与子游立，见孺子慕者。有子谓子游曰：“予壹不知夫丧之踊也，予欲去之久矣。情在于斯，其是也夫！”子游曰：“礼有微情者，有以故兴物者。有直情而迳行者，戎狄之道也。礼道则不然。人喜则斯陶，陶斯咏，咏斯犹，犹斯舞，舞斯温，温斯戚，戚斯叹，叹斯辟，辟斯踊矣！品节斯，斯之谓礼。（《礼记·檀弓下第四》）

语义：

有子和子游在一块儿站着，看见一个小孩子在哭哭啼啼地寻找父母。有子对子游说：“我一向不知道为什么丧礼中有顿足的规定，我早就想废除这条规定。现在看来，孝子抒发悲哀思慕的感情应该就和这孩子一样，只要是发自内心，可以想怎么哭就怎么哭，还要什么规定呢！”子游说：“礼的种种规定，有的是用来约束感情的，有的是借外在的事物以引发人们内在的感清的。如果没有统一的规定，谁想怎么着就怎么着，那是野蛮民族的作法。如果依礼而行则不然。人们遇到可喜之事就感到开心，感到开心就想唱歌。唱歌还不尽兴，就晃动身体。晃动身体还不过瘾，就跳舞。疯狂地舞过之后又产生慑怒之心，有了慑怒之心就会感到悲戚，悲戚则导致感叹。光感叹还觉得发泄得不够，于是就捶胸。捶胸还不够味，那就要顿足了。将这种种感情和行动加以区别和节制，这就叫做礼。

点睛：

这是通过具体礼仪讲因人情节人欲的礼义之道。若直情迳行，如魏晋时有人弃名教而任自然，则成了纵情欲，这是违背礼义之道的。

三十、齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者蒙袂辑屡，贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：“嗟来食！”扬其目而视之，曰：“予唯不食嗟来之食以至于斯也，”从而谢焉，终不食而死。曾子闻之，曰：“微与？其嗟也可去，其谢也可食。”（《礼记·檀弓下第四》）

语义：

齐国发生了严重的饥荒，黔敖在路边造饭，以备施舍给过路的饥民。有一个饥民，无力地垂着双手，走路一瘸一拐的，一副无精打采的样子走了过来。黔敖左手端着饭，右手端着汤，用可怜的口气喊道：“喂！吃吧！”那个饥民瞪起眼睛望着他，说：“本人正是由于不吃这种没有好声好气的饭才落到这步田地的。”黔敖听了连忙表示道歉，但那饥民还是坚持不吃，因而饿死了。曾子听说了这件事，说：“这恐怕不大对吧？人家没有好声好气地叫吃，你当然可以拒绝；但是人家既然道了歉，也就可以吃了。”

点睛：

不食嗟来食者可敬，曾子的评价也是正确的。无论贫富贵贱，在什么时候，人都需要宽容。

三十一、司徒修六礼以节民性，明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗，养耆老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，简不肖以绌恶。（《礼记·王制第五》）

语义：

司徒职掌修习六礼以节制人民的性情，明辨七教以提高人民的道德，整齐八政以防止僭越，规范道德以统一风俗，赡养老人以促进孝顺的风气，救济孤独以避免这部分人被社会遗弃，奖励贤者以鼓励人人学好，清除坏人以警戒人们改正错误。

点睛：

以上总括了德教的主要内容。据《礼记·王制第五》，六礼是指冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、乡饮酒礼和乡射礼、相见礼；七教是指七种人伦关系教化，即父子有亲，兄弟有爱，夫妇有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信，宾客有礼。所谓八政，是指饮食的方式，衣服的制度，工艺的标准，器具的品类，长度的规定，容量的单位，数码的进位和布帛的宽窄。从中我们能清楚地看到，礼义教化的真精神——礼以节性（饰情），教以兴民德。礼与教亦有不同功用，现代已经少有人知道了！

三十二、曾子问曰：“大夫、士有私丧，可以除之矣，而有君服焉，其除之也如之何？”孔子曰：“有君丧服于身，不敢私服，又何除焉！于是乎有过时而弗除也。君之丧服除，而后殷祭，礼也。”曾子问曰：“父母之丧，弗除可乎？"孔子曰：“先王制礼，过时弗举，礼也。非弗能勿除也，患其过于制也。故君子过时不祭，礼也。”（《礼记·曾子问第七》）

语义：

曾子问道：“大夫、士正在为私亲挂孝，到了可以除孝的时候了，而国君忽然去世，又须要为国君穿斩衰的孝服，在这种情况下，原有的孝服还除去不除去？”孔子答道：“如果是正在为国君穿孝服，就不敢再为自己的亲人穿孝服，因为为国君的孝服重于为私亲的孝服。明白了这一点，就知道原有的孝服是没有理由除掉的。于是乎就出现了大夫、士过了丧期还不能除去孝服的现象。等到为国君服丧期满，才可以为私亲举行小祥、大祥之祭，这是合乎礼的。”曾子又问道：“为父母所穿的孝服，永远不除可以吗？”孔子答道：“先王制定礼仪，错过了时间就不再举行，这是正理。先王并不是不能作出永远不除的规定，问题是人们是否都能做到。既然不能做到，那么还是规定个时限为好。所以君子错过了祭祀的时间就不再补行，这是合乎礼的。”

点睛：

礼义的基本精神之一就是公义大于私恩，后世儒家将亲亲原则放到了社会公德之上，是导致中国长期人治盛行的重要原因；礼，过时弗举，这是因为礼以饰情，情随时变。时过境迁，情已非旧，所以不再补行礼。

三十二、孔子曰：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。《诗》曰：‘相鼠有体，人而无礼。人而无礼，胡不遄死！’是故夫礼，必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧祭射御冠昏朝聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”（《礼记·礼运第九》）

语义：

孔子说：“礼，是先王用来遵循天的旨意，用来治理人间万象的，所以谁失掉了礼谁就会死亡，谁得到了礼谁就能生存。《诗经》上说：‘你看那老鼠还有个形体，做人怎能无礼。如果做人而无礼，还不如早点死掉为好！’因此，礼这个东西，一定是源出于天，效法于地，参验于鬼神，贯彻于丧礼、祭礼、射礼、乡饮酒礼、冠礼、婚礼、觐礼、聘礼之中。所以圣人用礼来昭示天下，而天下国家才有可能步入正轨。”

点睛：

礼的本质就是“承天之道”、“治人之情”。西方文化实际上也离不开这些，只是他们的文化还没有脱离开宗教的阶段，所以用宗教来代替礼“因人情节人欲”的教化功能。今天的学者不明白这一点，以为只有宗教就代表信仰，代表先进，人非“拘之以神”不可，干脆讨论起儒家是不是宗教的问题来了——中国学者为迷信西方，故为学常常荒诞如此！

三十三、是故，礼者君之大柄也，所以别嫌明微，傧鬼神，考制度，别仁义，所以治政安君也。故政不正，则君位危，君位危，则大臣倍，小臣窃。刑肃而俗敝，则法无常，法无常，而礼无列，礼无列，则士不事也。刑肃而俗敝，则民弗归也，是谓疵国。（《礼记·礼运第九》）

语义：

所以说，礼是国君治理国家的最有力的工具，有了它才好区别嫌疑，明察幽隐，敬事鬼神，订立制度，赏罚得当，总而言之，有了它才好治理国家，维护君权。所以，国政如果不以礼为准绳就会导致君权动摇，君权动摇就会导致大臣背叛，小臣偷窃。这时候尽管用严刑峻罚来挽救，但因风俗凋弊，由此而引起法令无常，法令无常自然又引发礼仪乱套，礼仪乱套就让士人无法做事。刑罚严峻加上风俗败坏，老百姓就不会归心了，这就叫有疵病之国。

点睛：

“刑肃而俗敝，则法无常，法无常，而礼无列”，在治国中，法治与德治不可偏废，二者是相辅相承的。中国最大的问题是以德治害法治，以私恩害公义，导致法制不彰。

三十四、故礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦而固人之肌肤之会，筋骸之束也。所以养生送死事鬼神之大端也。所以达天道，顺人情之大窦也。故唯圣人为知礼之不可以已也，故坏国，丧家，亡人，必先去其礼。故礼之于人也，犹酒之有糵也，君子以厚，小人以薄。故圣王修义之柄、礼之序，以治人情。故人情者，圣王之田也。修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。故礼也者，义之实也。协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也。义者，艺之分，仁之节也。协于艺，讲于仁，得之者强。仁者，义之本也，顺之体也，得之者尊。故治国不以礼，犹无耜而耕也。为礼不本于义，犹耕而弗种也。为义而不讲之以学，犹种而弗耨也。讲之于学而不合之以仁，犹耨而弗获也。合之以仁而不安之以乐，犹获而弗食也。安之以乐而不达于顺，犹食而弗肥也。四体既正，肤革充盈，人之肥也。父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官职相序，君臣相正，国之肥也。天子以德为车，以乐为御。诸侯以礼相与，大夫以法相序。士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。是谓大顺。（《礼记·礼运第九》）

语义：

所以说，礼义这个东西，是做人的头等大事。人们用礼来讲究信用，维持和睦，使彼此团结得就像肌肤相接、筋骨相连一样。人们把礼作为养生送死和敬事鬼神的头等大事，把礼作为贯彻天理、理顺人情的重要渠道。所以只有圣人才知道礼是须臾不可或缺的。因此，凡是国亡家破身败的人，一定是由于他先抛开了礼，才落得如此下场。所以，礼对于人来说，好比是酿酒要用的曲，君子德厚，酿成的酒也醇厚，小人德薄，酿成的酒也寡味。所以圣王牢持礼、义这两件工具，用来治理人情。打比方来讲，人情好比田地，圣王好比田主，圣王用礼来耕耘，用陈说义理当作下种，用讲解教导当作除草，用施行仁爱当作收获，用备乐置酒当作农夫的犒劳。可以这样说，礼是义的制度化。有些礼的条文，拿义的标准去衡量无一不合，但先王并无明文规定，这也不妨因时制宜而自我作古。义是区分是非的标准，衡量仁爱的尺度。符合标准，符合仁爱，谁做到这两条谁就强大。仁是义的基础，又是贯通天理人情的具体表现，谁能做到仁谁就会被人尊敬。所以，治国而不用礼，就好比耕田而不用农具；制礼而不源本于义，就好比耕地而不下种；有了义而不进行讲解教育，就好比下种而不除草；有了讲解教育而不和仁爱结合，就好比虽然除草而不去收获；和仁爱结合了而不备乐置酒犒劳农夫，就好比虽然颗粒归仓而不让食用；备乐置酒犒劳农夫了而没有达到自然而然的境界，就好比饭也吃了但身体却不强健。四肢健全，肌肤丰满，这是一个人的身体强健。父子情笃，兄弟和睦，夫妇和谐，这是一个家庭的身体强健。大臣守法，小臣廉洁，百官各守其职而同心协力，君臣互相勉励匡正，这可以看作是一个国家的身体强健。天子把道德当作车辆，把音乐当作驾车者，诸侯礼尚往来，大夫按照法度排列次序，士人根据信用互相考察，百姓根据睦邻的原则维持关系，这可以看作是整个天下的身体强健。一个人的身体强健，一个家庭的身体强健，一个国家的身体强健，整个天下的身体强健，这些合在一起就叫做大顺。

点睛：

在一个没有宗教背景的国家，要想收拾人心，非讲求礼义不可；这里的大顺，就是整个世界的和谐。在《礼记·礼运》的作者看来，礼是一切人、一切社会组织和谐的基石；从世界历史的角度看，科学越发达，人们的宗教情怀整体上越淡，建立在人文基础上的礼义之道就越发显得具有普世性。

三十五、礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，时也。《诗》云：“匪革其犹，聿追来孝。”天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，伦也。社稷山川之事，鬼神之祭，体也。丧祭之用，宾客之交，义也。羔豚而祭，百官皆足，大牢而祭，不必有余，此之谓称也。诸侯以龟为宝，以圭为瑞，家不宝龟，不藏圭，不台门，言有称也。（《礼记·礼器第十》）

语义：

先王在制礼的时候，首先考虑的是要合乎时代环境，其次是合乎伦理，再其次是区别对象而不同对待，再其次是合乎人情，最后是要与身份相称。举例来说，尧传位给舜，舜传位给禹，那是禅让的时代；而商汤放逐夏桀，周武王讨伐殷纣王，那是革命的时代。这就是时代环境问题。《诗经》上说：“周文王兴建丰邑，并非急于实现自己的愿望，而是追念祖先的功业，显示自己的孝心。”意思是说，迫于形势，不得不这样做。对天神地祗的祭祀，对列祖列宗的祭祀，其中体现有父父子子之道和君君臣臣之义，这就是个顺的问题。社稷之祭，山川之祭，鬼神之祭，祭的对象不同，礼数也随之不同，这就是个体的问题。某家有了丧祭之事，理应有一笔相当的开销，而作为亲朋好友也应该对丧家有所赙赠，这便是个宜的间题。大夫、士的祭祀，虽然只用一只羊羔或一头小猪作供品，但到末了，每个助祭的人都可得到一份祭肉；而天子、诸侯的祭祀，尽管是以牛、羊、豕三牲作为供品，但到末了，也还是每人一份祭肉，不会有什么剩余，这就叫做与身份相称。诸侯可以拥有龟，并以为珍宝；可以拥有圭，并以为祥瑞。而大夫之家就不得这样，不得把大门建成宫阙形式，这也是讲的合乎身份问题。

点睛：

《礼器》一章是讲礼的外在形式方面。《礼记·乐记第十九》的作者说：“簠簋俎豆，制度文章，礼之器也。”其关键是时为大。我现在一些所谓的新儒家搞复兴古礼，千万不可搞成如戏子唱戏般的作秀，祭孔子又是用清礼，又是用明礼；我们要重礼义，即礼的精神内核，此万世不变者也。

三十六、礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。礼有大有小，有显有微。大者不可损，小者不可益，显者不可掩，微者不可大也。故经礼三百，曲礼三千，其致一也。未有入室而不由户者。君子之于礼也，有所竭情尽慎，致其敬而诚若，有美而文而诚若。（《礼记·礼器第十》）

语义：

所谓礼，就好比是人的身体。身体如有缺陷，君子就把他叫做残疾人。礼如果用得不当，就好比人体有残疾一样。礼有时以大、以多为贵，有时以小、以少为贵，有时以高、以文为贵，有时以素、以下为贵。以大、以多为贵者就不可随便减少，以小、以少为贵者就不可随便增加，以高、以文为贵者就不可随便遮掩，以素、以下为贵者就不可随便装饰和加高。所以，虽然礼的纲要有三百条，礼的细则有三千款，但它们追求的都是一个诚字。这就像人要进屋，没有不是从门而入一样。君子对于礼的态度，有时候是通过贵少、贵小、贵下、贵素而表达其诚，有时候是通过贵多、贵大、贵高、贵文而表达其诚。

点睛：

礼仪的基本要求是内静外敬，外表的诚敬是十分重要的，今天我们在所有场合行礼时都要遵循这一原则，否则，即是“不成人”。

三十七、祀帝于郊，敬之至也。宗庙之祭，仁之至也。丧礼，忠之至也。备服器，仁之至也。宾客之用币，义之至也。故君子欲观仁义之道，礼其本也。（《礼记·礼器第十》）

语义：

天子亲自在南郊祭天，这是无比的尊敬。宗庙之祭，视死如生，这是无比的仁爱。丧礼，孝子哭天号地，痛不欲生，一切发自内心，这是无比的真诚。为死者准备服装，明器，虽然明知无济于事，但也仍然尽力准备，这也表现了莫大的爱心。聘问所用的礼品，多寡都要合乎规格，这是无比的合理。所以，君子如果要观察什么叫仁义，只要观察一下礼这个根本性的东西就行了。

点睛：

这是讲诸礼仪与诸德目之间对应关系。所以德治当重礼。

三十八、立权度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽号，异器械，别衣服，此其所得与民变革者也。其不可得变革者则有矣，亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不可得与民变革者也。（《礼记·大传第十六》）

语义：

统一度量衡，制礼作乐，改变历法，改变服色，改变徽号，改换器械，改变衣服，以上这些事情，都是可以随着朝代的更迭而让百姓也跟着改变的。但是，也有不能随着朝代的更迭而随意改变的，那就是同族相亲，尊祖敬宗，幼而敬长，男女有别，这四条可不能因为朝代变了就让百姓也跟着变。

点睛：

礼仪，得与民变革；礼义，不可得与民变革，于此阐述最明。今人若株守古礼以为复礼之道，真如刻舟求剑！

三十九、乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣。穷本知变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。（《礼记·乐记第十九》）

语义：

乐所表达的，是感情之不可变易者；礼所表达的，是道理之不可变易者。乐强调调和同一，礼强调区别差异。礼和乐的学说，贯通了全部人情。探索人们内心的本源，推知它的变化规律，这是乐的实质；发扬人们真诚的品德，除去那些虚伪的东西，这是礼的原则。

点睛：

礼乐治人情，分工不同，然同归治道。

四十、君子曰：礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣，外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听，理发诸外，而民莫不承顺。故曰：致礼乐之道，举而错之，天下无难矣。（《礼记·乐记第十九》）

语义：

君子说：礼乐不可片刻离身。深刻体会乐的作用并用以陶冶内心，平易正直慈爱诚信的心就会自然而然地产生。有了平易正直慈爱诚信之心就自然感到快乐，感到快乐就会心神安宁，心神安宁就会生命长久，久而久之就会被人信之如天，畏之如神。这就有如天虽不言，而四季的交替从不失信。神虽不怒，而人人敬畏其威。这就是深刻体会乐的作用从而陶冶内心的结果。深刻体会礼的作用并用来整伤自身的外貌，就会给人以庄重恭敬之感，这种庄重恭敬之感又会使人感到威严。如果内心有片刻的不和不乐，鄙卑诈伪的念头就会乘隙而入；如果外貌有片刻的不庄不敬，轻易怠慢的心志就会乘隙而入。所以说，乐这个东西，是影响人的内心的。礼这个东西，是影响人的外貌的。乐追求的目标在于和，礼追求的自标在于顺。内心和悦而外貌恭顺，那么民众只要看到他的脸色就不会与他相争了，只要望见他的容貌就不敢有轻慢的念头了。由此可见，面色和善发自内心而民众莫不乐于听从，动作中规展现于外而民众莫不乐于顺从。所以说：深刻的体会礼乐之道，并将它用来治理天下，就没有什么难办的事情了。

点睛：

礼乐不可斯须去身，是讲我们修行中的保任功夫，让妄念（鄙诈之心、易慢之心）不起——内和外顺，礼乐治心，有志者努力！同时礼乐又是治天下的根本，就是说：“德辉动于内，而民莫不承听，理发诸外，而民莫不承顺。”所以说礼乐是内圣外王的关键所在。

四十一、天下之礼，致反始也，致鬼神也，致和用也，致义也，致让也。致反始，以厚其本也；致鬼神，以尊上也；致物用，以立民纪也。致义，则上下不悖逆矣。致让，以去争也。合此五者，以治天下之礼也。虽有奇邪，而不治者，则微矣。（《礼记·祭义第二十四》）

语义：

天下的礼有这么五项作用：一是让人们缅怀初始，二是让人们不忘祖宗，三是开发资源以便利用，四是树立道义，五是提倡谦让。缅怀初始，意在使人饮水思源而不忘其本。不忘祖宗，意在使人知道尊上。开发资源以便利用，意在使人民的生活有保障。树立道义，意在理顺君君、臣臣、父子的关系。提倡谦让，意在消除争讼。把这五项作用合起来，就构成了治理天下的无所不包的礼，即令还有些坏人坏事不能禁止，其数量也会微乎其微。

点睛：

礼最大的“始”，即人性本静，这是最大的本——修道进德者不能不知。

四十二、子云：“小人贫斯约，富斯骄；约斯盗，骄斯乱。礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者也。故圣人之制富贵也，使民富不足以骄，贫不至于约，贵不慊于上，故乱益亡。”（《礼记·坊记第三十》）

语义：

孔子说：“小人贫则困顿，富则骄横；穷困了就会去偷盗，骄横了就会去乱来。所谓礼，就是顺应人的这种情况而为之制定控制的标准，以作为防止百姓越轨的堤防。所以，圣人制定出了一套富贵贫贱的标准，使富起来的百姓不足以骄横，贫下去的百姓不至于穷困，取得一定社会地位的人不至于对上级不满，所以犯上作乱的事就日趋减少。”

点睛：

这里对礼的定义特别重要：“礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者也。”正是因为礼制对富人的控制，中国才没能产生资本主义，社会结构相对平衡，这是中国政治最大的优点、优势。古代大体是这样，现代基本上仍然是这样。

四十三、天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（《礼记·中庸第三十一》）

语义：

上天赋于人的叫做性，遵循上天赋予的性而行动叫做道，把道加以修伤并使众人仿效叫做教。道，是不能片刻离开的。如果可以离开，那就不是道了。所以，君子对人们看不见的也自觉地警惕谨慎，对人们听不见的也仍然战战兢兢。没有什么隐秘可以不被发现，没有什么小事可以不被显露，所以君子在独处的时候也要保持内心专一。人的喜怒哀乐尚未表现出来，叫做中；表现出来而又处处合乎规范，叫做和。中，这是天下的最大根本；和，这是天下的普遍规律。达到了中和，就会天地有条不紊，万物发育生长。

点睛：

此段是儒家心法的核心部分。它先讲何谓道，如何收放心。然后直指人心，告诉我们“喜怒哀乐之未发，谓之中”，中是我们的本心，本来面目。再由体及用，讲和，大道的运行。儒家心法早已失传，后来人根器又差，所以“中庸”，平常心，道心的本意也少有人知道了——这是中国文化的根，学人当在这些关键处苦志虔心地参究，必得大受用。

四十四、子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（《礼记·中庸第三十一》）

语义：

孔子说：“颜回的为人，选择了中庸之道，取得了一点进步，就牢牢记在心中，使其永不丢失。”孔子说：“天下国家可以得到治理，爵位傣禄可以辞掉，锋利的刀刃可以脚踏上去，而中庸之道却是很难做到的。”

点睛：

修道，证道之难，非践行者不可得而知也。梅花香自苦寒来，诸君勉之！

四十五、君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。（《礼记·中庸第三十一》）

语义：

君子按照当时所处的地位行事，不抱非分之想。处在富贵的地位，就按照富贵者的身份行事；处在贫贱的地位，就按照贫贱者的身份行事；处在夷狄的地位，就按照夷狄的身份行事；处在患难之中，就按照患难者的身份行事；君子无论处在什么地位，都能够恰如其分地行事。身居上位，不欺凌在下位的人；身居下位，不巴结在上位的人；端正自己而不求于人，这样就不会招致怨恨。上不埋怨苍天，下不归罪他人。所以，君子处在现有的境地而等待天命的安排，小人则挺而走险以求侥幸。

点睛：

不取不舍，素行其位，最难——若能如此，清心寡欲，则近于道矣！

四十七、子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。（《礼记·中庸第三十一》）

语义：

孔子说：“文王、武王的治国方法，都记载在典籍上面。他们在世，这些治国方法就能得到实施；他们去世，这些治国方法也就随着废弛。治人之道在于讲究治国方法，种地之道在于讲究种植方法。治国方法，就好像蒲苇一样。所以，治理国家的根本问题在于得到贤人，而能否得到贤人又决定于国君自身的修养，加强自身修养要靠道德，加强道德修养要靠仁。所谓仁，就是爱人，爱人之中，以亲近自己的亲人最重要；所谓义，就是适宜，适宜之中，以尊敬贤人最重要。亲近亲人而有亲疏之别，尊敬贤人而有贵贱之差，礼这个东西也就应运而生。职位卑下，又得不到上级的信任，是不能够把百姓治理好的。所以，君子不可以不加强自身修养；要想加强自身修养，不可以不侍奉双亲；要想侍奉双亲，不可以不知人；要想知人，不可以不知道天理，天下通行的准则有五条，实行这五条准则的美德有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的交往，这五条就是天下通行的准则；智、仁、勇，这三点就是天下通行的美德，是用来推行这五条准则的。”

点睛：

道为形而上者，礼为形而下者，二者相通。故《礼记》的作者们讲，“道也者，不可须臾离也”，“礼乐不可斯须去身”，二者皆在治心，故一刻也不能使心放逸；为政为人，其道一也。

四十八、大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。

语义：

大学的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于亲爱民众，在于使自己达到至善的境界。知道达到至善的境界而后才能确定志向，确定了志向才能心无杂念，心无杂念才能专心致志，专心致志才能虑事周祥，虑事周祥才能达到至善。万物都有其本末，凡事都有其终始。知道了应该先作什么，后作什么，那就接近于大学的宗旨了。古代想要把自己的光明之德推广于天下的人，首先要治理好自己的国家；要治理好自己的国家，就要先管理好自己的家庭；要管理好自己的家庭，就要先修养好自身的品德；要修养好自身的品德，就要先端正内心；要端正内心，就要先意念真诚；要意念真诚，就要先得大智慧；得大智慧，在于格除物欲；格除物欲后才能得大智慧，得大智慧才能使其意念真诚，意念真诚才能使内心端正，内心端正才能使品德好生修养，品德好生修养才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使国家得到治理，国家得到治理才能使天下太平。上自天子，下至普通百姓，都要把修养自身品德当做根本。

点睛：

内圣外王，大学之道尽矣！注意，这里“格物”中的物不是指外在事物，而是指物欲，这是理解本段的关键。否则，失之毫厘，差之千里。

四十九、凡人之所以为人者，礼义也。礼义之始，在于正容体、齐颜色、顺辞令。容体正，颜色齐，辞令顺，而后礼义备。以正君臣、亲父子、和长幼。君臣正，父子亲，长幼和，而后礼义立。故冠而后服备，服备而后容体正、颜色齐、辞令顺。故曰：“冠者，礼之始也。”是故古者圣王重冠。（《礼记·冠义第四十三》）

语义：

人之所以成其为人，在于有礼义。礼义从哪里做起呢？应从举止得体、态度端庄、言谈恭顺作起。举止得体，态度端庄，言谈恭顺，然后礼义才算完备。以此来使君臣各安其位、父子相亲、长幼和睦。君臣各安其位，父子相亲，长幼和睦，然后礼义才算确立。所以说，只有行过冠礼以后才算服装齐备，服装齐备以后才能做到举止得体、态度端庄、言谈恭顺。所以说，冠礼是礼的开始。所以古时候的圣王很重视冠礼。

点睛：

古代贵族男子到了二十岁要举行加冠典礼，表示该男子已经成人，可以享受成年人所应享受的权利和义务了。所以冠礼值得我们重视，它实际上是一种关于社会责任的教育形式。