五千年的文明造就了今天的中华民族，华夏子孙也一直为传统美德所指引。社会是进步的，现代的人越来越觉得封建道德固步自封、过于刻板，然而，当我们真正了解了什么是经典之后，才慢慢发现，僵化的不是传统，而是人的心。“三纲六纪”早已被时代所废除，可是，我们的生活却一直被那些伦理所影响，父子、君臣、夫妻，“各在其位，各谋其职”，这些都是封建礼教带给我们的。传统是需要被批判的，但也是需要被解放的。

    就以“孝”为例：“百善孝为先”，这是中华民族五千年来的传统美德，历代提倡；“三纲六纪”中也提到：父为子纲、君为臣纲，这是封建社会所要求的道德思想；现代社会中，师长时刻教导我们要慈爱、恭敬、安亲、扬名，这是时代赋予的伦理规范。那么，究竟何为“孝”？

    “曾子曰：敢问子从父之令，可谓孝乎？子曰：当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。”（《孝经·谏诤章第十五》）孔子的话清楚地说明了作为儿子、臣子的道理：如果父亲、君主做事违反义理，做儿子、臣子的应该直言劝告，尽谏诤之义，才是真正的孝顺和忠诚。

    《礼记》中这样一句话“父不言子之德，子不言父之过。”从古至今，父母位尊，这是纲常。我们在温习这些美德的时候，也会不经意的发现，所有的传统都可以是辩证的，“孝”是“百善”之首，然而，我们的“孝”不是简单的一昧的听从，而是有其真正的道义所在。在道德的伦理中，“孝”是本分，但是，对于父母的命令，不能随便听从，要仔细斟酌是对是错，是否可行；如果遇见父母做了不应当的事情，就应该及时劝谏，说明是非对错。对于君臣也是一样：曾经的天子，如今的领导人。他们日理万机，一举一动都关系到全天下的黎民百姓，如果天子有善行，则天下人民得福，如果天子有过失，则天下人民遭殃；如果领导人的决策正确，则天下人受益，如果领导人的决策错误，那么，全国人民要跟着受苦。

    “昔者，天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义”臣之谏君，子之谏父，自古攸然。春秋时卫国大夫子鱼，孔丘称赞他：“直哉史鱼，邦有道如矢，邦无道如矢”。子鱼富而不骄，谨守臣道，多次向卫灵公推荐为人正直且德才兼备的贤臣蘧伯玉，在临死前告诫儿子将他的尸体放置于窗下，尸谏卫灵公，至诚的忠心使君王受到感化。以不畏权贵著称的名臣狄仁杰也是一位嫉恶如仇、敢于直言相谏的人，几次犯颜直谏，唐高宗赞叹说“真大丈夫矣！”高宗当政时，左司郎中王本立仗着皇帝宠信擅作威福，狄仁杰挺身而出，弹劾其人不法，要求交付法司审理。高宗还想包庇王本立，仁杰毅然奏曰：“陛下何必怜惜一个罪人而亏负王法呢？如果陛下定要曲赦本立，那么就请将臣放逐于无人之境，以告诫后世忠臣。”高宗无可奈何，将王本立依法定罪。史书记载：“由是朝廷肃然。”作为臣子就应该时进忠言，勇于匡救，只有直言劝谏，哪怕天子偶尔犯点错误，也不会把天下丢失掉。对于诸侯、大夫，身边也应该有直言谏诤的家臣，帮助他们改善自己的行为，保护他们应有的地盘。

    不仅是君主，普通的士族也不能缺少直言谏诤的朋友，要随时给予他忠告善导，这样，他就不会丢失掉美好的德行；为人父的人，如果身边有明理达意、敢于指出自己错误的子女，并能帮助他修正自己，那么他就不会做出不义的事情。君臣与父子，道理都是相通的，当臣子遇见君父做得不对的时候的，不可以不向君父直言或婉言谏诤。作为臣子，应当明辨是非利害，明确劝告君父，君父如果不听从劝谏，还应当极力进谏，不能陷君父于不义之中，即使是触怒受罚，也不怨恨。但是，我想，劝谏也是要讲究方法的。

    盲目听从，不能算是真“孝”，孔子的思想中，“敬”“养”“谏”的结合才是真正意义上的孝。