灭儒这个念头兴起于十多年前，今天采用这个名字，算是对过去的一种纪念吧。
　　1990年，我在大学的图书馆看到了一本书，美国女心理学家Karen Horney的《神经症与人的成长》，台湾版（那翻译的叫一个让人晕眩）。这本书坚定了我对传统文化的怀疑。——读完我深感震惊，想，如果中国的学者纷纷研究此书的话，大量传统文化的价值观恐怕都将重写。这本书我抄录了差不多一个笔记本。
　　《神经症与人的成长》将自我理想化人格定义为一种神经症，或者这么说，神经症往往是自我理想化人格。而中国文化，里面充斥着这样的人格，而且对这种人格近乎病态的崇拜。
　　四年前，我又看到了这本书，是国内翻译的，重读了两遍。后来，在美国的前女友给我买了一本英文版。我英文不怎么样，几乎没看，算是一种纪念吧。
　　如果有机会，我愿在Karen Horney的墓前献上一束鲜花，表示一个遥远中国人对她的无比感激和敬意。
　　
　　俗话说先礼后兵，let’s go：

　　仔细考察，儒学传统差不多包含了真、善、美三种元素。
　　真即理性精神。儒学的“近鬼神而远之”、格物致知、崇尚学习和思辩，都反映了这种可贵的精神。我今天的所有所得，实际也算是遵从儒学传统。因为不管怎么样，给我打基础的、早期影响我最深、形成我思维方式的，仍是儒学。
　　或许这种理性精神不是儒学的独创。春秋诸子百家的思想表现了一种惊人的理性和早熟，我有时候怀疑，是不是西周一所神秘大学遭到了外星不明生物的攻击，学员和各科教授四散奔逃，分别创立了各自的学派。也就是说，这些思想其实都来自同一个源头。
　　善即对人世的悲悯，对善和正义的坚定热爱，可以简称为孔子的仁。这是儒家的坚定立场，不管它是不是被一些东西影响、实际上儒者们已经站错了立场，但他们自己心里以为的，仍是这个大写的、金光闪闪的善。
　　美，中国可以说是世界上唯一所有文化人都热爱诗歌、并保有2000多年完整诗歌传统的国度，这是这个民族的伟大财富和不灭魅力。虽然诗经最早不是儒者所创，但后来诗歌文化的弘扬和亲力亲为创作，儒者实乃主角。几乎所有皇帝都能作诗，以及儒者、士大夫对各种艺术美学境界的热爱和挖掘，对自身人格美2000多年的研究、琢磨，至死方休的实践、热情，整个东方文化圈（包括剽悍的草原民族）统统为之倾倒，绝非无因。
　　真、善、美的传统，极大地增强人类自信，从而也激发了中国人对自身尊严的热爱和不竭追求。看到这些传统，尤其想到2000年中那些不断暗夜沉吟、为自己人格美轻操刻刀、轻点画笔的先贤，我有时置疑自己的意图和作为。这样的传统真要怀疑吗？所谓儒学真要灭掉吗？我是不是做错了？而且，在这个国学传统并不景气之秋，我这样做会不会是罪人？
　　其实现在看来，这三大传统都来自周文化，儒学灭之不算可惜。而反对我的人，也希望鉴明，自己究竟是热爱这三传统，还是热爱“真正的儒学”。儒学的真面目是什么样？话不多说，进入正题。