阅读提示：按利玛窦等对宗教的定义，儒教不是宗教，因此，中国人向来没有高尚的信仰与道德。以此，基督教等西方文明占据道德制高点和话语权。实际上儒教提供的精神信仰与道德规范 比利玛窦等定义的宗教更加崇高完美，是一种利他的崇高的宗教。其精神就是：生命诚可贵，自由价更高，若为仁义故，二者皆可抛。

　　北大教授张志刚先生向西方宗教学对宗教的定义提出质疑，本文就此与张先生商榷。

　　一、利玛窦否定儒教是宗教是为了贬低作贱中华文明

　　近年来又有人讨论儒教不是宗教，中国没有真正的宗教这些老话题，有的论者又断定中国人向来没有道德，没有精神信仰。持此说者有的是真正出于学术见解的不同，有的却与明朝来华的第 一传教士利玛窦有相同的用心：贬低作贱中华文明，为传播基督教与西方文明寻找根据。其话语的逻辑推理大致由几个三段论构成：

　　第一个三段论：只有信仰唯一神的宗教才是真正的宗教；

　　儒教不信唯一的神，

　　所以儒教不是真正的宗教。

　　第二个三段论：只有信仰真正宗教的人才是有高尚道德的人；

　　（中国人都尊儒教）儒教不是真正的宗教，

　　所以，中国人是没有高尚道德的人；

　　第三个三段论：

　　没有高尚道德的人类是低下的人类，

　　中国人没有高尚的道德，

　　所以，中国人是道德低下的人类；

　　第四个三段论：

　　中国人是道德低下的人，

　　中国人要成为道德高尚的人

　　所以，中国人就必须需要信仰道德高尚的宗教；

　　第五个三段论：

　　中国人需要信仰道德高尚的宗教，

　　基督教是道德高尚的宗教，

　　所以，中国人需要信仰基督教（进行道德救赎）。

　　这就是西方传教士们的如意逻辑。

　　正是在这些背景下，2014年5月14 日，北大宗教学教授张志刚先生在川大哲学系讲座中提出了关于构建中国宗教概念的建议。

　　张先生虽然还没有以中国宗教学对宗教概念下定义，但提出这个问题本身已经不是纯粹的学术概念之争，而是意味着中国宗教学学术界的觉醒，标志中国宗教学学术界不再被西方定义所困死 ，而是在积极突破西方话语体系的束缚，主动夺取中国宗教学的话语权。因此，笔者对张先生的提议甚为赞同，并提出浅见与张先生商榷。

　　二、利玛窦否定儒教是宗教是站不住教的

　　宗教学开创者麦克斯·缪勒认为给宗教下一个准确的定义很难，有多少人就可能有多少种定义。利玛窦的定义代表了西方传教士和与传教士相同心里的人的共识。他认为，宗教必须有专门的 崇拜场所，专职的神职人员，严密的教规教义，只有信仰至上神、唯一神上帝的基督教才是真正的宗教。据此利玛窦认为儒家虽然有宗教观念与信仰，但都不具备这些条件，所以他判定儒家 不是真正的宗教：

　　“虽然这些被称为儒家的人的确有一位最高的神祗，他们却不建造崇奉他的圣殿。没有专门用来崇拜这位神的地方，因此也没有僧侣或祭司来主持祭祀。我们没有发现大家都必须遵守的任何 特殊礼仪，或必须遵循的戒律，或任何最高的权威来解释或颁布教规以及惩罚破坏有关至高存在者的教规的人。也没有任何念或唱的公众或私人的祷词或颂歌用来崇拜这位最高的神祗。祭祀 这位最高神和奉献牺牲是皇帝陛下的专职。”[1]

　　首先需要指出的是，利玛窦对儒教的描述基本不属实。因为，

　　第一，儒教有专门的崇拜的圣殿，两千年来遍布全国各地的文庙（孔庙）就是。中国国内大约1600多座，目前国内保存较好的文庙有300余座，文庙里面供奉孔子等儒家圣人，他们已经被神化 。——这与世界许多宗教几乎一样，例如古罗马对有重要贡献的杰出人物诸如凯撒等死后都被神化为罗马的神。

　　第二，儒家学说在汉朝被尊崇以后，就成为中国的国教，历代君王都要定期主持国家大祭，而地方也举行相应的祭祀，参加科举考试的学子们也要拜孔祭祀。

　　对此，利玛窦否认是宗教仪式。他说：“信奉儒教的人，上至皇帝下至最低阶层，最普遍举行的是我们所描述过的每年祭祀亡灵的仪式。据他们自己说，他们认为这种仪式是向已故的祖先表 示崇敬，正如在祖先生前要受崇敬一样。……他们这样做是希望孩子们以及没有读过书的成年人，看到受过教育的名流对于死去的父母都如此崇敬，就能学会也尊敬和供养自己在世的父母。 ”[2]

　　显然，他是将中国人祭祀祖先与儒家祭祀天地神灵和神化的儒家圣人混淆了，虽然二者也有重合的时候与场所。

　　儒家祭祀有祭天（神灵）与祭祀祖先两部分，即“别事天神与人鬼也”[3]。而祭祀祖先又与祭祀天地神灵上帝相关联：

　　“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。”[4]所以，儒家圣经《周易》说：“圣人以神道设教，而天下服矣。”[5]用神道教育民众——这与世界上任何宗教都是一样的。

　　孔子本人就专门研究过祭祀。卫灵公向孔子问军队列阵之法，孔子就自谦地回答说：“祭祀礼仪方面的事情，我还是听说过的。” [6]

　　第三，有了文庙和国家定期祭祀，还有维护孔庙，主持祭祀的专职人员。

　　第四，儒家弟子并非没有戒律，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”[7]等就是儒家最根本的戒律。儒家一直规范弟子“诚心、正意、修身、明德、格物、致知”，大量的儒教仪轨 在儒家经典《礼记》中具有详细记载，并成为信仰者的行为规范。

　　综上可见，利玛窦否定儒教是宗教是站不住脚的。

　　三、儒教是世界上最无私、最崇高的宗教之一

　　任何国家，任何文明社会都需要相对统一的精神信仰和道德规范，如果没有，就不能真正统一，必然会崩溃，而宗教本质是为文明社会提供统一的精神信仰与道德规范。

　　古罗马帝国曾经是以信仰朱庇特为万神之神的多神教国家，由于将所侵略国家的宗教都通通纳入罗马宗教信仰体系，因此，随着罗马的扩张，罗马宗教中有大约30万个神灵，罗马等于没有统 一的宗教与信仰，无法为罗马提供统一的世俗的道德规范，带来不同信仰的国民之间的冲突，因此，罗马亟需统一的信仰和世俗的道德。为了维护罗马统一的政治需要，公元313年，君士坦丁 大帝颁布米兰敕令，将能够为罗马提供统一道德规范的基督教定为罗马国教，使罗马免于道德分离形成的社会崩溃。

　　儒教为中华民族提供了“仁、义、礼、智、信、忠恕、孝悌”等一整套道德伦理行为规范，所以在汉朝被定为国教。其核心是宗崇天道上帝（非耶和华），追求公平正义与自由平等，思想行 事合乎中庸原则，建立从家庭、家族到国家，再到天下都宗崇道德仁义，遵守礼仪秩序的大同社会。

　　古希腊宗教信仰宙斯为代表的众神，古罗马宗教信仰朱庇特为首的众神，犹太教信仰上帝耶和华为唯一的神，基督教信仰圣父神灵圣子三位一体的基督，伊斯兰教信仰真主安拉。——这些宗 教的共同点之一是使信徒确信通过信仰神来获得神的保佑。

　　在基督教等宗教中，人是有原罪的，所以只能跪拜在神的脚下，等待末日神的审判。信徒与神之间是救赎与被救赎关系，更像世俗的投资与回报的关系。教徒们信仰该宗教是为了获得神的回 报：企盼神灵保佑避祸免灾，健康长寿，获得财富，得到救赎，来世进入天堂等等。

　　如果说信仰的这些神没有这样的回报，那么，人们就不信仰。而传教士们传教的“卖点”之一就是信仰这样的宗教，会获得若干好处，在世界末日会得到救赎。反之，不信仰就会受到神的末 日审判，堕入地狱，得不到神救赎——这实际就是这些宗教的恐怖营销与恐怖传播。

　　中世纪后期基督教向人们出售赎罪劵获得死后进入天堂的门票最能体现这种投资关系。如果说资本的投资是为了获得剩余价值的话，那么，购买基督教赎罪券就是为了投资天堂，今生死后进 入“天堂”，享受天堂的富贵。

　　买卖基督教赎罪券事件揭示了许多宗教的信仰是一种投资天堂来世获取高额回报的投资行为的事实。其投资原理：

　　虔诚的教徒用自己忍受现实今生的苦难，遵守教义教规的苦行等来投资（指出这一点并不是否定这种宗教行为的正当性，因为任何人，尤其是社会的弱势人群都希望得到某种强大的力量保佑 与回报，如果这种力量是神灵，当然就希望神灵保佑回报），而购买赎罪劵就是有钱人直接用货币来投资。这些宗教信仰的投资公式就是：

　　信仰神灵=投资宗教=利益自己

　　这个公式也表明了这些宗教的人神关系。

　　但是，儒教信仰不是投资，不遵循这个公式。而是：

　　信仰神灵+信仰仁义道德=修炼自己+献身仁义=利益他人与社会

　　有人据西方宗教的人神关系理论说中国缺乏敬畏心，缺乏人神关系。这显然不实。只不过儒教在崇拜神灵获得神灵护佑，来世幸福与人民今生现实的幸福之间，更重视后者：“子曰：天地之 性，惟人为贵。”[8]

　　对于信仰神灵与处理现实民生的人神关系如孔子所言，“敬鬼神而远之”，认为重视人民今生的福祉才是聪明智慧的：

　　“子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。” [9]

　　所以，“子不语怪、力、乱、神。”[10]

　　正因为重视人民今生福祉，用现实的办法解决今生现实的问题，而不仅仅是投资神灵，收获自己来世的回报，所以，孔子把尊重人民的自由权力看得很重，强调“己所不欲勿施于人”[11]， 并提出“四海之内皆兄弟”[12]的平等思想。

　　基于对现实人民今生福祉的重视，所以，儒教在敬天地神灵的同时，把国家实施仁政，人民遵守仁义道德也作为人的核心信仰。因此真正的儒教信仰者都是仁人志士。而他们信仰仁义道德， 为此可以不计今生的任何回报，也不计来世是否进入天堂享受富贵而可以毫不犹豫的“杀身成仁”，“舍生取义”：

　　子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”  [13]

　　孟子曰：“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”[14]

　　子张曰：“士见危致命，见得思义，……其可已矣。” [15]

　　这种无比强大的精神信仰使儒教真正的信仰者具有了同样无比强大的道德自律能力：“穷则独善其身，达则兼善天下。”[16]

　　中华文明之所以能绵绵不断，总是转危为安，其重要的原因就是儒教为中华民族教化了信仰仁义道德的人民和一代又一代“达则兼善天下，穷则独善其身”，毫不犹豫“杀身成仁”，“舍生 取义”的仁人志士。

　　总结儒教关于生命，关于尊重自由平等与宗崇仁义道德的信仰可见，儒教认为生命与个人的自由都是无比宝贵的，但是，与践行利他的仁义道德原则比起来，二者都是可以抛弃的。

　　这种牺牲自己，利益他人，利益社会的信仰是何等的崇高伟大！与一般宗教信徒遵守教义教规，信仰万能之神是为了获得神灵保佑平安、健康、财富，或者来世进入天堂等“投资活动”比较 起来有云泥之别。

　　匈牙利诗人斐多菲为追求自由而讴歌道：“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛”。而儒教信仰者与之比较起来，更加崇高伟大。因为在他们看来：

　　生命诚可贵，自由价更高，若为仁义故，二者皆可抛！

　　可见，如果说西方宗教的创世纪论与末日审判论解决的是“人从哪里来，人到哪里去”的问题，那么儒教的核心则解决了“人为什么活，应该怎样活”的最根本、最现实的问题。而真正解决 了这个问题就使人类可以建立人间天堂。

　　可见，儒教是人类全部宗教中最无私、最利他、最崇高的宗教之一。

　　四、儒教信仰来源于中华远古文明基因

　　儒教的这些崇高信仰也不是无缘之水，而是继承了中华远古文明的基因精髓。孔子“天地之性，惟人为贵”，重视人民今生福祉的思想来自管仲“以人为本”[17]的思想，“己所不欲勿施于 人”的思想就是来自管仲“非其所欲，勿施于人，仁也”的思想，孔子“杀身成仁”和孟子“舍生取义”的也是来自管仲“泽命不渝，信也”的思想。

　　“管子对曰：“凡牧民者，必知其疾，而忧之以德，勿惧以罪，勿止以力。慎此四者，足以治民也。”……管子对曰：“信也者，民信之；忠也者，民怀之；严也者，民畏之；礼也者，民美 之。语曰：泽命不渝，信也；非其所欲，勿施于人，仁也”。[18]

　　（大意为：“凡治理人民，第一必须知道人民的疾苦，第二是必须要厚施德惠，第三是不要用严酷的刑罚恐吓对待人民，第四是不要用强权禁制人民的自由权力。注意这四点，就可以治理好 了。……管仲问答：‘国家守信用，人民就相信；国家行仁政，人民就怀德；国家严肃，人民就敬畏；国家有礼，人民就赞美。常言道，‘宁可舍掉性命也不肯食言，就是诚信；不是别人所 希望的不要强加于人，就是仁”。）

　　管仲要求齐桓公“宁可舍掉性命也不肯食言”强调了国家坚守诚信来保持国家的公信力，来保障人民的自由权力“非其所欲，勿施于人”。

　　正是管仲为了践行“非其所欲，勿施于人”等原则，“宁可舍掉性命也不肯食言”的思想被孔子孟子所继承，并阐述为儒教信仰者殉道的准则：杀身成仁，舍生取义。

　　当国家社会“以人为本”，“天地之性，惟人为贵”，仁义道德成为中国人统一的道德规范的时候，当信仰者可以“杀身成仁，舍生取义”的时候，儒学就成为了中国人的宗教，儒教推崇的 仁义道德就是中国人的崇高信仰。

　　显然，儒教不是仅仅以神灵（无论是多神还是一神）为宗，还以仁义道德为宗；不仅“以神道设教”，更以仁义道德设教。因此，这是中华文明独有的世俗与神道结合的宗教，一种既尊崇天 道神灵，更尊崇道义的人性的宗教。

　　人并没有因为尊崇天道神灵而在精神上彻底跪在神灵面前，一切靠神灵的保佑，靠神灵拯救，而是因为尊崇天道神灵而站立起来，自我觉醒、自我立约、自我约束，自我修炼，正如孔子所言 ：天行健，君子以自强不息。[19]

　　可见，儒教是一种尊重人类自己，自强不息，自信成熟的宗教。

　　五、西方学者与利玛窦们不同的高度评价

　　儒家、儒教对两千多年来中华文明与中国人的精神塑造具有根本性的作用，使古代中国人成为世界上最优秀的人。西方众多思想家、哲学家、历史学家，如康德、伏尔泰、罗素、汤因比，威 尔。杜兰等都给予了崇高的评价。康德的评说代表了他们的观点：

　　“古代的中国，他们苦心经营，完成最完美的社会形态，犹如一个典型的模范社会……这个国家的伟人们，跟我们德人比起来，代表更高一层的文化水平……那些君子型的人物…代表一种非 常高尚社会的典型；特别是他们超群、优越的风范使我印象特深……文明的中国人，谦恭有礼，是多么的完美！……中国人高雅的风采，在任何环境里，都是表露无遗。…也可以说，中国人， 是所有人类中最有深度的人。”[20]

　　严格按利玛窦们的话语体系定义，儒教因为不崇拜唯一的至上的神，所以不是宗教。

　　但是，儒学、儒教为中华文明提供了如此崇高的精神信仰、完美的世俗的道德规范与强大的精神力量，比利玛窦们所定义的宗教更好的完成了为提供人的精神信仰与社会道德规范的任务，因 此，儒家、儒学、儒教是不是宗教，是不是他们定义的宗教又有和关系呢？

　　珠穆朗玛峰屹立在东方，站在山下只能仰视。

　　儒家、儒学、儒教屹立在东方两千多年了，远观就难以真正理解。

　　要有珠穆朗玛峰的高度，只能登上珠穆朗玛峰。

　　要真正理解儒家、儒教的崇高伟大，只能真正的熟悉了解中华文明，中华民族，了解儒家、儒教。

　　缪勒曾特别强调，比较宗教应该公正地采用同一个衡量标准，凡是利用宗教比较研究贬低基督教而抬高其他宗教与为了抬高基督教而贬低所有其他宗教的人一样，都是危险的同盟者。

　　缪勒这个原则甚是公平的。但是，这并不等于他说宗教没有高下之分，标准统一，评价客观就可以判定了。

　　六、宗教是什么？

　　中国宗教学界应该自信。不过虽然自信，但不必傲慢，也不必偏见，更不能在世界宗教学术领域缺席，任由他人主导话语，甚至信口胡说。所以，姑且进入现存的世界宗教学话语体系，赢得 中国宗教学的话语权，也来尝试为宗教下一个中国宗教学的定义：

　　凡是以神灵、神化人物或天理道义等为宗崇对象，以教化为宗旨，为人类提供精神信仰与普遍的道德行为规范，有教义教规，有祭祀场所，有专职负责教化与祭祀的社会组织就是宗教。其中 ，以护佑人类的神灵或护佑人类的神化人物，或天理道义为宗崇对象，教义正信，教规中正，利益众生的宗教为正教；而以祸害人类的神灵或祸害人类的神化人物为宗崇对象，违背天理道义 ，教义极端，教规偏激，伤害众生的宗教为邪教。

　　若此定义能够认同，既可以解释利玛窦们定义的宗教，还可以解释崇拜天道的道教，崇拜孔子的儒教。还可以解释信仰义气，崇拜关羽的武庙，崇拜济世活人的药王庙，拯救海难的妈祖庙等 宗教现象了，更可以解释当代贵州百姓崇拜红军菩萨，修建解放军庙，以及西藏翻身农奴把解放军当菩萨兵崇拜等宗教现象了。

　　据此定义，毫无疑问，儒教是一种宗教，一种有别于利玛窦们定义的宗教，一种更加完美成熟，提供世俗道德的宗教，一种最崇高的宗教；中华民族从来就有崇高的精神信仰与完美的道德规 范，利玛窦们的宗教理论在中华文明面前没有任何道德制高点。

　　当然，儒家远不止是宗教。

　　以上拙见，不知张先生与读者诸君以为然否？欢迎批评。

注释：

　　[1]利玛窦、金尼阁，《利玛窦中国札记》，何高济等译，北京：中华书局，1983年3月，102页。

　　[2]利玛窦、金尼阁，《利玛窦中国札记》，何高济等译，北京：中华书局，1983年3月，103页。

　　[3] 《礼记·郊特牲》

　　[4] 《礼记·郊特牲》

　　[5] 《周易·观·彖》

　　[6]卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣” 《论语。卫灵公》

　　[7] 《论语。  颜渊》

　　[8] 《孝经。 圣治章》

　　[9] 《论语。庸也》

　　[10] 《论语。述而》

　　[11]《论语·卫灵公》

　　[12] 《论语·颜渊》

　　[13]《论语。卫灵公》

　　[14] 《孟子。告子上》

　　[15] 《论语。子张》

　　[16]《孟子。尽心章句上》

　　[17] 《管子》第23章 霸言

　　[18]《管子》第51章 小问

　　[19] 《易经》乾卦 卦辞

　　[20] [美]  威尔。杜兰《世界文明史》P.448 幼狮文化公司译 北京东方出版社 1998年